चैत्र मास में धार्मिक महत्व और सावधानियाँ

चैत्र मास के आगमन के संदर्भ में यहाँ प्रस्तुत हैं कुछ सामान्य जानकारियाँ, जैसे कि चैत्र मास का महत्व, उपासना की विधियाँ, आदि। चैत्र मास का महत्व: हिन्दू धर्म में चैत्र मास को बहुत ही महत्वपूर्ण माना जाता है। इस मास को पहला महीना माना जाता है और इसका आरंभ नवरात्रि के पर्व के साथ होता है। इस माह में ही वसंत ऋतु का आगमन होता है, जो की प्रकृति में नई ऊर्जा और उत्साह लाता है। चैत्र में सूर्य राशि चक्र के पहले राशि, अर्थात मेष राशि में प्रवेश करता है। यह मान्यता है कि इस मास में पूजा-पाठ और ध्यान करने से जीवन में सुख-समृद्धि की प्राप्ति होती है। चैत्र मास में क्या करें: 1. चैत्र मास के आरंभ में सूर्योदय के पहले ध्यान और योग करें। यह आपको तनावमुक्त और स्वस्थ बनाए रखेगा। 2. सूर्य, मां दुर्गा, और भगवान राम की पूजा करें। यह संकटों को दूर करता है और जीवन में शांति लाता है। 3. पेड़-पौधों को नियमित रूप से जल से सींचें। यह एक पुण्यकर क्रिया है और प्रकृति के प्रति सहयोग का एक उत्तम उदाहरण है। चैत्र मास में क्या न करें: 1. इस महीने में भक्ति और संयम का विशेष महत्व है। गर्मियों के आगमन के साथ ही बीमारियों का खतरा बढ़ जाता है, इसलिए स्वास्थ्य का ध्यान रखें। 2. अनाज की बजाय फलों का ज्यादा सेवन करें। इससे प्राकृतिक ऊर्जा मिलती है और शारीरिक स्वास्थ्य बना रहता है। 3. बासी भोजन न खाएं। यह आपके शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य के लिए हानिकारक हो सकता है।

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दवा से ज्यादा कारगर है शहद



दवा से ज्यादा कारगर है शहद 

एक ताजा अध्यन के मुताबिक गले की खराश अथवा दर्द के लिए बच्चो को दी जाने वाली खांसी  की  दवा से कही ज्यादा कारगर है शहद।  

भारत में सदियों से शहद का औषधीय उपयोग होता आया है. हमने बुजुर्गो से शहद के गुणकारी तत्वों के बारे में सुना और जाना है।  लेकिन अब तो शोधकर्ताओं ने भी इसकी उपगोगिता पर वैज्ञानिक मुहर लगा दी है।  एक ताजा अध्यन के मुताबिक, गले की  खराश अथवा दर्द के लिए बच्चो को दो जाने वाली खांसी के दवा  से कहीं ज्यादा कारगर है  शहद।  

दरअशल शहद में वे तत्व मौजूद है जो जीवाणुओं को मारते हैं।  साथ ही यह एक तरह के एंटीऑक्सीडेंट के रूप में भी काम करता हैं।  क्लीनिकल शोध में यह बात साबित हो चुकी है की शहद गले की कोशिकाओं के भीतर होने वाले नुकसान को रोकता है।  यानी शुद्ध शहद की दो बूंदे काफी है आपके बेहतर स्वास्थ के लिए।  वैज्ञानिको ने प्राकर्तिक शहद और खांसी की दवा में प्रयुक्त होने वाले डेक्सट्रोमेथोर्फेन नमक तत्व का तुलनातत्मक अध्ययन किया।  अमेरिका में बच्चो की खांसी के इलाज में प्रयुक्त होने वाली दवाओं में डेक्सट्रोमेथोर्फेन का प्रयोग काफी आम है।  जबकि ब्रिटैन में इसका प्रयोग ज्यादा नहीं होता है।  शोधकर्ताओं ने शोध के लिए १०५ ऐसे बच्चो को चुना जो रात के समय खांसी से परेशान हो जाते थे।  इन बच्चो को तीन अलग अलग समूहों में बाटा गया।  एक समूह को शहद का इंजेक्शन दिया गया।  दुसरे को दवा और तीसरे समूह को खाली  इंजेक्शन दिया गया।  नतीजों के मुताबिक, शहद का इंजेक्शन  लेने वाले बच्चो को डेक्सट्रोमेथोर्फेन का सेवन करने वाले बच्चो के मुकाबले खांसी में कही ज्यादा आराम मिला।  हालांकि खाली  इंजेक्शन  लेने वाले बच्चो की अपेक्षा दवा लेने वालो को थोड़ी राहत मिली। पेन्सिल्वेनिया स्टेट यूनिवर्सिटी ने अपनी  रिपोर्ट में विस्तार से शहद के लाभकारी गुणों का बखान किया है।  

Interesting Facts About World Radio Day


Today is the day of thirteen February the place Sarojini Naidu's birthday is celebrated as National
Women's Day. On the different hand, this day is additionally celebrated as World Radio Day. In previously times, when cellular and TV have been now not available, radio was once the medium of information, conversation and songs. However, radio is nevertheless used a lot today. Every 12 months UNESCO organizes a broad vary of things to do on the event of Radio Day in affiliation with broadcasters, agencies and communities from all over the world. On this day a wholesome dialogue is held about the significance of radio as a medium of conversation and focus is spread.

The fundamental goal of celebrating World Radio Day is to unfold cognizance amongst the public and media to enlarge the significance of radio. It encourages choice makers to set up and grant data via radio, beautify networking and generate a variety of worldwide cooperation amongst broadcasters.

Radio has lived the time, now not the time. Such matters related to radio because nowadays (13 February) is World Radio Day. Even now the craze of radio has decreased due to the availability of cable TV and mobile. But as soon as in radio there was once a world full of realizations.

World Radio Day is celebrated with the goal of explaining the significance of radio in freedom of expression, public debate and the unfold of education. It additionally encourages selection makers to set up and furnish records thru radio, enlarge networking and supply a form of worldwide cooperation amongst broadcasters.

World Radio Day: History

The Executive Board of UNESCO advocated the General Conference to announce World Radio Day. In 2011, UNESCO carried out an substantial session procedure on the advice of Spain. The undertaking chief of the Accademia Española de la Radio acquired aid from a number of stakeholders, such as main worldwide broadcasters and broadcasting unions and associations. In 1946, finally, the day of United Nations Radio was once mounted which used to be proposed with the aid of the Director General of UNESCO. The thirty sixth session of the General Conference of UNESCO declared February thirteen as World Radio Day. The United Nations General Assembly formally supported UNESCO's statement of World Radio Day on 14 January 2013. At the 67th session of the United Nations General Assembly, a decision used to be adopted to declare February thirteen as World Radio Day.

World Radio Day: Interesting Facts About All India Radio

The existence of radio waves and the feasibility of radio transmission was once envisioned through Scottish Scientist James Clark Maxwell in the 1860s.Guglielmo Marconi, an Italian inventor and electrical engineer, acknowledged for his pioneering work on long-distance radio transmission, developed radio telegraph system. He despatched and obtained his first radio sign in Italy in 1895 an dis credited for radio’s invention.

With over 415 radio stations in about 23 languages, India’s All India Radio is one of the biggest radio broadcasters in the world. It covers ninety nine per cent populace in the country. 

जानिए, क्यों की जाती है देव मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा ?


जानिए, क्यों की जाती है देव मूर्ति के चारों ओर परिक्रमा ?


भारतीय संस्कृति में परिक्रमा या प्रदक्षिणा का अपना एक विशेष महत्व एवं स्थान है। परिक्रमा से अभिप्राय है कि स्थान या किसी व्यक्ति के चारों ओर उसके बांयी तरफ से घूमना। इसे ही प्रदक्षिणा कहते हैं। यह हमारी संस्कृति में अतिप्राचीन काल से चली आ रही है।  विश्व के सभी धर्मों में परिक्रमा का प्रचलन हिन्दू धर्म की देन है। परिक्रमा करना कोरा अंधविश्वास नहीं, बल्कि यह  विज्ञान सम्मत है।   जिस स्थान या  मंदिर में विधि-विधानानुसार प्राण प्रतिष्ठित देवी देवता की मूर्ति स्थापित की जाती है उस स्थान के मध्य बिंदु से प्रतिमा के कुछ मीटर की दूरी तक उसे शक्ति  की दिव्य प्रभा रहती है,  जो पास में अधिक गहरी और बढ़ती दूरी के हिसाब से कम होती चली जाती है।   ऐसे में प्रतिमा की पास से परिक्रमा करने से शक्तियों के ज्योतिमंडल से निकलने वाले तेज की हमे सहज ही प्राप्ति हो जाती है।  

चूंकि  दैवीय शक्ति की आभा मंडल की गति दक्षिणवर्ती  होती है।  अतः उनकी  दिव्य प्रभा सदैव  भी दक्षिण की ओर गतिमान होती है।  यही कारण है कि दाएं हाथ की ओर से परिक्रमा किया  जाना श्रेष्ठ माना गया है।  यानी दाहिने हाथ की ओर से घूमना ही प्रदक्षिणा का सही अर्थ है।  हम अपने इष्ट देवी-देवता की मूर्ति की, विभिन्न शक्तियों की प्रभा या तेज को परिक्रमा करके प्राप्त कर सकते हैं।  उनका यह तेजदान  वरदान स्वरुप विघ्नों, संकटो विपतियो  का नाश करने में समर्थ होता है।  इसलिए परंपरा है की पूजा-पाठ, अभिषेक आदि कृत्य करने के बाद देवी-देवता की परिक्रमा अवश्य करनी चाहिए।  प्रदक्षिणा या परिक्रमा करने का मूल भाव स्वयं को शारीरिक तथा मानसिक रूप से भगवान के समक्ष पूर्णरूप से समर्पित कर देना होता है।


कहां जाता है कि प्रतिमा की शक्ति की जितनी अधिक परिक्रमा की जाए उतना ही वह लाभप्रद होती है। फिर भी कृष्ण भगवान की तीन परिक्रमा की जाती है।  देवी जी की एक परिक्रमा करने का विधान है।  आमतौर पर पाँच, ग्यारह  परिक्रमा करने का सामान्य नियम है।  शास्त्रों में भगवान शंकर की परिक्रमा करते समय अभिषेक की धार को न लांघने का  विधान बताया गया है।   इसलिए इनकी पूरी परिक्रमा न कर आधी की जाती है और आधी वापस उसी तरफ लौटकर की जाती है।  मान्यता है की शंकर भगवान के तेज की लहरो की गतियाँ  बाई और दाई दोनों और होती है।  

उल्टी यानी विपरीत वामवर्ती  (बाए हाथ की तरफ से ) परिक्रमा करने से दैवीय शक्ति के ज्योतिमंडल की गति और हमारे अंदर विद्यमान दिव्य परमाणुओं में टकराव पैदा होता है।   परिणामस्वरूप हमारा तेज नष्ट हो जाता है।   इसलिए वामवर्ती परिक्रमा को वर्जित किया गया है।  इसे पाप स्वरुप  बताया गया है।   इसके घातक परिणाम उस दैवीय शक्ति पर निर्भर करते है, जिसकी विपरीत परिक्रमा की गयी है।  जाने या अनजाने में की गई उल्टी परिक्रमा का दुष्परिणाम तो भुगतना ही पड़ता है।   

परिक्रमा करने वाले श्रद्धालुओं को कुछ बातों की ओर विशेष ध्यान देना चाहिए।   जिस देवी-देवता की परिक्रमा की जा रही है, उसकी परिक्रमा के दौरान उसका मंत्र जाप मन से करें।   मन में निंदा, बुराई, दुर्भावना, क्रोध, तनाव आदि विकार न आने दे।   जूते, चप्पल निकाल कर नंगे पैर ही परिक्रमा करें।   हंसते-हंसते, बातचीत करते-करते,  खाते पीते, धक्का मुक्की करते हुए परिक्रमा न करें।  परिक्रमा  के दौरान देवी शक्ति से याचना न करे।  देवी-देवता को प्रिय तुलसी, रुद्राक्ष, कमलगट्टे की माला उपलब्ध हो तो धारण करे।  परिक्रमा पूर्ण कर अंत में प्रतिमा को साष्टांग प्रणाम कर श्रद्धा और विश्वास के साथ आशीर्वाद हेतु प्रार्थना करे।  

मंदिर की परिक्रमा  करने का वैज्ञानिक कारण भी हैं। ऐसी मान्यता है कि मंदिर में दर्शन करने और पूजा करने के बाद परिक्रमा करने से सारी सकारात्मक ऊर्जा शरीर में प्रवेश करती है और मन को शांति मिलती है. साथ ही यह भी मान्यता है कि नंगे पांव परिक्रमा करने से अधिक सकारात्मक ऊर्जा प्राप्त होती है ।

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एक ऐसा मंदिर जहां लेटें हुए हनुमान जी की गंगा मां स्वंय करती है चरण वंदना

एक ऐसा मंदिर जहां लेटें हुए हनुमान जी की गंगा मां स्वंय करती है चरण वंदना 


वैसे तो आज के इस दौर में भगवान के दर्शन हो पाना नामुमकिन हैं, लेकिन उनके चमत्कार आज भी हमें उनकी मौजूदगी का एहसास कराते हैं। एक ऐसा ही चमत्कार आप इलाहाबाद  के संगम तट पर स्थित बड़े हनुमान मंदिर में देख सकते हैं जहां भक्तों को उनकी मौजूदगी का ऐहसास होता है। प्रयागराज (इलाहाबाद) में गंगा यमुना व् सरस्वती नदी के संगम तट पर शक्ति के देवता हनुमान जी का अनूठा मंदिर है।  प्रयागराज (इलाहाबाद) इलाहाबाद में संगम के निकट स्थित यह मंदिर उत्तर भारत के मंदिरों में अद्वितीय है। मंदिर में हनुमान की विशाल मूर्ति आराम की मुद्रा में स्थापित है। यहां पर स्थापित हनुमान जी की प्रतिमा 20 फीट लम्बी है। यह सम्पूर्ण भारत का केवल एकमात्र मंदिर है जिसमें हनुमान जी लेटी हुई मुद्रा में हैं। यहां स्थापित हनुमान की अनूठी प्रतिमा को प्रयाग का कोतवाल होने का दर्जा भी हासिल है। आम तौर पर जहां दूसरे मंदिरों मे प्रतिमाएँ सीधी खड़ी होती हैं। वही इस मन्दिर मे लेटे हुए बजरंग बली की पूजा होती है। हनुमान जी की इस मूर्ति के बारे में कहा जाता है कि अंग्रेज़ों के समय में उन्हें सीधा करने का प्रयास किया गया था, लेकिन वे असफल रहे थे। जैसे-जैसे लोगों ने ज़मीन को खोदने का प्रयास किया, मूर्ति नीचे धंसती चली गई। कहा जाता है की प्रयागराज (इलाहाबाद) में जब भी कुम्भ का मेला लगता है तो इस चमत्कारिक मंदिर के दर्शन के बाद ही  कुम्भ के संगम का पुण्य  मिलता है।  


यह हनुमान मंदिर, उत्तर प्रदेश के इलाहबाद में हनुमान जी की प्रतिमा वाला एक छोटा किन्तु प्राचीन मंदिर है।संगम तट पर स्थित ये मंदिर काफी पुराना है इसके अलावा इस मंदिर में आज भी चमत्कार देखने को मिलते हैं जहां लेटे हनुमान जी को गंगा मां स्वंय स्नान कराने आती है।  वैसो तो हिन्दू धर्म में तरह-तरह की मान्यताएं हैं। इसी मान्यता की एक रोचक कड़ी के रूप में इस सिद्ध प्रतिमा का अभिषेक खुद मां गंगा करती हैं। हर साल सावन में लेटे हनुमान जी को स्नान कराने के बाद वह वापस लौट जाती हैं। कहा जाता है कि गंगा का जल स्तर तब तक बढ़ता रहता है जब तक कि गंगा हनुमान जी के चरण स्पर्श नहीं कर लेती, चरण स्पर्श के बाद गंगा का जल स्तर अपने आप गिरने लग जाता है और सामान्य हो जाता है। इस दृश्य को देखने इलाहाबाद के आसपास से हजारों लोग पहुंचते है । काफी लोगों के लिए यह चमत्कार जैसा ही है। आपको बता दें गंगा मैया जब स्नान कराकर पीछे चली जाती हैं तब रीति-रिवाज़ के हिसाब से पूजा-अर्चना होती है तथा उसके बाद श्रद्धालुओं के लिए मंदिर के द्वार खोल दिए जाते हैं। जब वर्षा के दिनों में बाढ़ आती है और यह सारा स्थान जलमग्न हो जाता है, तब हनुमानजी की इस मूर्ति को कहीं ओर ले जाकर सुरक्षित रखा जाता है। उपयुक्त समय आने पर इस प्रतिमा को पुन: यहीं लाया जाता है। इस चमत्कार के पीछे भी एक रहस्य छिपा है जो आज हम आपको अपने इस लेख में बताएंगे। 

इस कहानी की रामभक्त हनुमान से शुरूआत के पुनर्जन्म से होती है। रावण  का वध कर और लंका पर विजय प्राप्त के बाद पवनपुत्र हनुमान  अपार कष्ट से पीड़ित होकर मरणासन्न अवस्था में पहुंच गए थे। इसके बाद माता जानकी ने इसी जगह पर उन्हे अपनी सुहाग के प्रतिक सिन्दूर से नई जिंदगी दी और हमेशा  स्वस्थ एवं आरोग्य रहने का आशीर्वाद देते हुए कहा था कि जो भी इस त्रिवेणी तट  पर संगम स्नान पर आएगा उसे संगम स्नान का असली फल तभी मिलेगा जब वह हनुमान जी के दर्शन करेगा।  मां जानकी द्वारा सिन्दूर से जीवन देने की वजह से ही इस मंदिर में बजरंग बली को सिन्दूर चढ़ाये जाने की परम्परा है।  ऐसा  भी कहा जाता है कि जब भारत में औरंगजेब का शासनकाल था तब उसने हनुमान जी की मूर्ती को हटाने का बहुत प्रयास किया था। करीब 100 सैनिकों ने  इस हनुमान जी की मूर्ती को को यहां स्तिथ  किले के पास के मन्दिर से हटाने का प्रयास किया  था। बहुत कोशिशों के बाद मूर्ति यहां से टस से मस नहीं हुई । इसके कुछ दिनों बाद औरंगजेब के सैनिक भी अनेक प्रकार की गंभीर बीमारियों से ग्रस्त हो गए और जिसके बाद औरंगजेब ने इस मूर्ती को हटाने का फैसला छोड़ दिया।

संगम प्रयागराज में आने वाले हर एक श्रद्धालु मंदिर में हनुमान जी को सिंदूर चढ़ाने और उनके दर्शन करने के लिए यहां आते हैं।  कामनाओं के पूरा होने पर हर मंगलवार और शनिवार को यहां मन्नत पूरी होने का झंडा निशान चढ़ाने  के लिए लोग जुलूस की शक्ल मे आते हैं। प्रयागराज में स्थित इस भव्य मंदिर को देखने के लिए श्रद्धालुओं की बड़ी संख्या में भीड़ लगी रहती है  और देश-विदेश के लोग भी इस मंदिर में दर्शन करने आते हैं। बजरंग बली के लेटे हुए मन्दिर मे पूजा-अर्चना के लिए यूं तो हर रोज ही देश के कोने-कोने से हजारों भक्त आते हैं लेकिन मंदिर के पुजारी आनंद गिरी महाराज के अनुसार राष्ट्रपिता महात्मा गांधी के साथ साथ पंडित नेहरू, इंदिरा गांधी, राजीव गांधी, सरदार बल्लब भाई पटेल और चन्द्र शेखर आज़ाद जैसे तमाम विभूतियों ने अपने सर को यहां झुकाया, पूजन किया और अपने लिए और अपने देश के लिए मनोकामना मांगी। यह कहा जाता है कि यहां मांगी गई मनोकामना अक्सर पूरी होती है।

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द्वारकाधीश  मंदिर, द्वारका, गुजरात ❤️

चार धाम में से एक...

यह मंदिर🚩 भगवान श्री कृष्ण को समर्पित है। यह मंदिर गोमती नदी 🚣🏻 के तट पर तथा इस स्थान पर गोमती नदी अरब सागर से मिलती है
यह स्थान द्वापर में 🕉️ भगवान श्री कृष्ण‼️ की राजधानी थी और आज कलयुग में भक्तों 👏 के लिए महा तप तीर्थ है।

💁🏻‍♂️ द्वारकाधीश मंदिर 5 मंजिला इमारत का तथा 72 स्तंभों 🗿द्वारा समर्थित, को जगत मंदिर या त्रिलोक सुन्दर (तीनों लोको 🙌 में सबसे सुन्दर) मंदिर के रूप में जाना जाता है, 📑 पुरातात्विक द्वारा बताया गया हैं कि यह मंदिर🚩 2,200-2000 वर्ष पुराना है

🖐️ 15वीं-16वीं सदी में मंदिर का विस्तार हुआ था 8वीं शताब्दी के 🕉️ हिन्दू धर्मशास्त्रज्ञ और दार्शनिक आदि शंकराचार्य 🧘🏻‍♂️ के बाद, मंदिर भारत में हिंदुओं द्वारा पवित्र माना गया ‘चार धाम’ तीर्थ 🛕 का हिस्सा बन गया। अन्य तीनों में रामेश्वरम, बद्रीनाथ और पुरी ✌️ शामिल हैं।
मंदिर🚩 के आसपास की अन्‍य कलात्‍मक संरचनाओं का निर्माणा 16 वीं शताब्‍दी 👊 में करवाया गया था।🙏

मंदिर 🛕 के गर्भगृह में चांदी के सिंहासन पर भगवान कृष्‍ण 🦚 की श्‍यामवर्णी चतुर्भुजी प्रतिमा विराजमान है
😯 यहां पर उन्‍हें रणछोड़ 🛐 जी के नाम से भी जाना जाता है यहां से 56 सीढियां 📏 चढ़कर स्‍वर्ग द्वार से मंदिर में प्रवेश किया जाता है।

🚩!! जय श्री कृष्णा !!🚩
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तिरूपति भगवान वेंकटेश्‍वर की मूर्ति की कुछ अनोखी बातें ।।

तिरूमाला वेंकटेश्वर मंदिर, आंध्र प्रदेश के हिल शहर तिरूमाला में स्थित भगवान वेंकटेश्वर का प्रसिद्ध हिंदू मंदिर है। इस मंदिर को भारत के सबसे प्राचीन मंदिरों में से एक माना जाता है।    जानिये भगवान तिरुपति बालाजी की अनोखी कहानी ।
यह मंदिर, वेंकटाद्री पहाड़ी पर बना हुआ है जो तिरूमाला की सात पहाडियों में से एक पहाड़ी है। कई लोग इस मंदिर को सात पहाडियों का मंदिर भी कहा जाता है। इस मंदिर में भगवान श्रीनिवास या बालाजी या वेंकटाचालपैथी की आराधना की जाती है जो हिंदूओं के प्रमुख देवता थे। इस मंदिर के बारे में कई कहानियां व दंत कथाएं कही जाती हैं, साथ ही कई रहस्‍य भी हैं।

आइए जानते हैं वेंकटेश्‍वर मंदिर से जुड़ी कुछ रहस्‍यमयी बातें :

1. मंदिर के मुख्‍य प्रवेश द्वार पर, दाईं ओर एक एक छड़ी रहती है जिसका इस्‍तेमाल वहां उपस्थिति वेंकटेश्‍वर स्‍वामी को हिट करने के लिए अनंतालवर के द्वारा किया जाता था। जब इस छड़ का इस्‍तेमान नन्‍हे बालक के रूप में वेंकटेश्‍वर को मारने के लिए किया गया था, तो उनकी ठोड़ी पर चोट लग गई थी। तब से वेंकटेश्‍वर को चंदन का लेप ठोडी पर लगाये जाने की शुरूआत की गई।

2. इस मंदिर में वेंकटेश्‍वर स्‍वामी की मूर्ति पर लगे हुए बाल उनके असली बाल हैं। ऐसा कहा जाता है कि ये बाल कभी उलझते नहीं है और हमेशा इतने ही मुलायम रहते हैं।

3. इस मंदिर से 23 किमी. दूर एक गांव स्थित है। इस गांव में सिर्फ वही लोग आ जा सकते हैं जो इस गांव के निवासी हो। इस गांव के लोग, सख्‍त नियमों के साथ अपना जीवन बिताते हैं। इसी गांव से भगवान वेंकटेश्‍वर के लिए, फूल, दूध, घी, मक्‍खन आदि सामग्री जाती है।

4. वेंकटेश्‍वर स्‍वामी की स्‍थापना, गर्भ गुदी के मध्‍य में की गई है, ऐसा प्रतीत होता है। लेकिन वास्‍तव में, जब आप इसे बाहर से खड़े होकर देखें, तो पाएंगे कि यह मंदिर के दाईं ओर स्थित है।

5. मूर्ति पर चढ़ाये जाने वाले सभी फूलों और तुलसी पत्रों को भक्‍तों में न बांटकर, परिसर के पीछे बने पुराने कुएं में फेंक दिया जाता है।

6. स्‍वामी का पिछला हिस्‍सा सदैव नम रहता है। अगर आप ध्‍यान से कान लगाकर सुनें तो आपको सागर की आवाज सुनाई देती है।

7. गुरूवार के दिन, मंदिर में निज रूप दर्शनम् का आयोजन किया जाता है, जिसमें सफेद चंदन के पेस्‍ट से स्‍वामी को रंग दिया जाता है। जब इस लेप को हटाया जाता है तो माता लक्ष्‍मी के चिन्‍ह् बने रह जाते हैं। इन चिन्‍हों को मंदिर के अधिकारियों द्वारा बेच दिया जाता है।

8. जिस प्रकार जब किसी की मृत्‍यु हो जाती है तो पीछे मुड़कर नहीं देखा जाता है और न ही रोशनी की जाती है। उसी प्रकार, इस मंदिर के पुजारी, पूरे दिन मूर्ति के पुष्‍पों को पीछे फेंकते रहते हैं और उन्‍हें नहीं देखते हैं। मंदिर में चढाये जाने वाले फूलों को दूर स्थित एक विशेष गांव से लाया जाता है।

9. इस मंदिर में एक दीया कई सालों से जल रहा है किसी को नहीं ज्ञात है कि इसे कब जलाया गया था।

10. 1800 में, इस मंदिर को कुल 12 वर्षों के लिए बंद कर दिया गया था। उस दौरान, एक राजा ने 12 लोगों को दंडस्‍वरूप मौत की सजा दी और मंदिर की दीवार पर लटका दिया। कहा जाता है कि उस समय विमान वेंकटेश्‍वर स्‍वामी प्रकट हुए थे।

11. बालाजी की मूर्ति पर पचाई कर्पूरम चढ़ाया जाता है जो कपूर से मिलकर बना होता है। अगर इसे किसी साधारण पत्‍थर पर चढाया जाये, तो वह कुछ ही समय में चटक जाये, लेकिन मूर्ति पर इसका प्रभाव नगण्‍य रहता है।

12. मूर्ति का तापमान 110 फारेनहाईट रहता है, जबकि इसे प्रतिदिन सुबह 4:30 बजे ही जल, दूध से स्‍नान करा दिया जाता है। स्‍नान कराने के बाद मूर्ति से पसीना आता है जिसे पोंछा जाता है।
 ```हरे कृष्ण
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श्री गणेश की दाईं सूंड या बाईं सूंड (पुनः प्रेषित)
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 अक्सर श्री गणेश की प्रतिमा लाने से पूर्व या घर में स्थापना से पूर्व यह सवाल सामने आता है कि श्री गणेश की कौन सी सूंड होनी... चाइये ?

 क्या कभी आपने ध्यान दिया है कि भगवान गणेश की तस्वीरों और मूर्तियों में उनकी सूंड दाई या कुछ में बाई ओर होती है। सीधी सूंड वाले गणेश भगवान दुर्लभ हैं। इनकी एकतरफ मुड़ी हुई सूंड के कारण ही गणेश जी को वक्रतुण्ड कहा जाता है।
भगवान गणेश के वक्रतुंड स्वरूप के भी कई भेद हैं। कुछ मुर्तियों में गणेशजी की सूंड को बाई को घुमा हुआ दर्शाया जाता है तो कुछ में दाई ओर। गणेश जी की सभी मूर्तियां सीधी या उत्तर की आेर सूंड वाली होती हैं। मान्यता है कि गणेश जी की मूर्त जब भी दक्षिण की आेर मुड़ी हुई बनाई जाती है तो वह टूट जाती है। कहा जाता है कि यदि संयोगवश आपको दक्षिणावर्ती मूर्त मिल जाए और उसकी विधिवत उपासना की जाए तो अभिष्ट फल मिलते हैं। गणपति जी की बाईं सूंड में चंद्रमा का और दाईं में सूर्य का प्रभाव माना गया है।
प्राय: गणेश जी की सीधी सूंड तीन दिशाआें से दिखती है। जब सूंड दाईं आेर घूमी होती है तो इसे पिंगला स्वर और सूर्य से प्रभावित माना गया है। एेसी प्रतिमा का पूजन विघ्न-विनाश, शत्रु पराजय, विजय प्राप्ति, उग्र तथा शक्ति प्रदर्शन जैसे कार्यों के लिए फलदायी माना जाता है।
वहीं बाईं आेर मुड़ी सूंड वाली मूर्त को इड़ा नाड़ी व चंद्र प्रभावित माना गया है। एेसी  मूर्त  की पूजा स्थायी कार्यों के लिए की जाती है। जैसे  शिक्षा, धन प्राप्ति, व्यवसाय, उन्नति, संतान सुख, विवाह, सृजन कार्य और पारिवारिक खुशहाली।
सीधी सूंड वाली मूर्त का सुषुम्रा स्वर माना जाता है और इनकी आराधना रिद्धि-सिद्धि, कुण्डलिनी जागरण, मोक्ष, समाधि आदि के लिए सर्वोत्तम मानी गई है। संत समाज एेसी मूर्त की ही आराधना करता है। सिद्धि विनायक मंदिर में दाईं आेर सूंड वाली मूर्त है इसीलिए इस मंदिर की आस्था और आय आज शिखर पर है।

कुछ विद्वानों का मानना है कि दाई ओर घुमी सूंड के गणेशजी शुभ होते हैं तो कुछ का मानना है कि बाई ओर घुमी हुई सूंड वाले गणेशजी शुभ फल प्रदान करते हैं। हालांकि कुछ विद्वान दोनों ही प्रकार की सूंड वाले गणेशजी का अलग-अलग महत्व बताते हैं।
यदि गणेशजी की स्थापना घर में करनी हो तो दाई ओर घुमी हुई सूंड वाले गणेशजी शुभ होते हैं। दाई ओर घुमी हुई सूंड वाले गणेशजी सिद्धिविनायक कहलाते हैं। ऎसी मान्यता है कि इनके दर्शन से हर कार्य सिद्ध हो जाता है। किसी भी विशेष कार्य के लिए कहीं जाते समय यदि इनके दर्शन करें तो वह कार्य सफल होता है व शुभ फल प्रदान करता है।इससे घर में पॉजीटिव एनर्जी रहती है व वास्तु दोषों का नाश होता है।

घर के मुख्य द्वार पर भी गणेशजी की मूर्ति या तस्वीर लगाना शुभ होता है। यहां बाई ओर घुमी हुई सूंड वाले गणेशजी की स्थापना करना चाहिए। बाई ओर घुमी हुई सूंड वाले गणेशजी विघ्नविनाशक कहलाते हैं। इन्हें घर में मुख्य द्वार पर लगाने के पीछे तर्क है कि जब हम कहीं बाहर जाते हैं तो कई प्रकार की बलाएं, विपदाएं या नेगेटिव एनर्जी हमारे साथ आ जाती है। घर में प्रवेश करने से पहले जब हम विघ्वविनाशक गणेशजी के दर्शन करते हैं तो इसके प्रभाव से यह सभी नेगेटिव एनर्जी वहीं रूक जाती है व हमारे साथ घर में प्रवेश नहीं कर पाती।
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चंद्रकेश्वर महादेव🚩🚩🚩

च्यवन ऋषि की तपोभूमि पर चंद्रकेश्वर महादेव,स्वयं माता नर्मदा यहां प्रकट हुई थीं। बारह महीने जलमग्न रहता है शिवलिंग!

भारत में भगवान शिव के अनेक ऐसे मंदिर हैं, जिनके बारे में जानकर श्रद्धालु हैरान रह जाते हैं। लेकिन अगर कोई आपसे कहे कि भोलेनाथ एक मंदिर में पूरे 12 महीने जलमग्न रहते हैं तो शायद आप यकीन न करें। लेकिन यह सच है। मध्य प्रदेश के देवास के चापड़ा में एक ऐसा अनूठा मंदिर है, जिसमें भगवान शिव 12 महीने जलमग्न रहते हैं। भोले के भक्त पानी के अंदर से ही उनकी आराधना करते हैं। आइए जानते हैं, इस अनोखे मंदिर की कहानी और सावन में इसके दर्शन का महत्व।

टीले पर बना शिवजी का मंदिर, अजब है मूर्ति का स्वरूप और पूरी होती है यह मनोकामना

इस मंदिर का नाम चंद्रकेश्वर मंदिर है और यह इंदौर से 65 किलोमीटर दूर इंदौर-बैतूल राष्ट्रीय राजमार्ग पर स्थित है। मंदिर सतपुड़ा की पहाड़ियों और घने जंगल से चारों ओर से घिरा हुआ है। प्राकृतिक सुंदरता से सराबोर इस मंदिर में हमेशा भक्तों की भीड़ रहती है। धार्मिक मान्यता है कि मंदिर में स्थापित शिवलिंग करीब 3 हजार साल पुराना है। यहां पर मुख्य मंदिर के साथ राम दरबार और हनुमानजी का मंदिर भी है। हालांकि मंदिर की स्थापना से जुड़ी एक पौराणिक कथा के अनुसार, औषधि रूपी च्यवनप्राश को विकसित करने वाले च्यवन ऋषि ने इस चंद्रकेश्वर मंदिर की स्थापना की थी। स्वयं माता नर्मदा यहां प्रकट हुई थीं। इस तीर्थस्थली का उल्लेख भागवत पुराण में भी मिलता है।

मंदिर के समीप ही चंद्रकेश्वर नदी बहती है। मंदिर के पास ही एक झरना है। इसमें स्नानकर लोग भगवान की पूजा-अर्चना करते हैं। यहां चार गुफाएं भी हैं। इनके बारे में बताया जाता है यह करीब 500 साल पुरानी हैं। मुख्य मंदिर से लगा घना वटवृक्ष है और पास से ही चंद्रकेश्वर नदी गुजरती है, जो आगे जाकर चंद्रकेश्वर डैम (बांध) में मिलती है।

मान्यता है कि च्यवन ऋषि के आह्वान पर ही मां नर्मदा गुप्त रूप से प्रकट हुई थीं और शिवलिंग का प्रथम अभिषेक किया था। तभी से यहां एक वटवृक्ष से जलधारा निकलती है, जिससे शिवलिंग जलमग्न रहता है। ऐसा कहा जाता है कि च्यवन ऋषि ने इस भूमि पर तप किया था। उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर स्वयं मां नर्मदा ने प्रकट होकर दर्शन दिए थे और कहा था कि ‘आपकी तपस्या से प्रसन्न होकर मैं इस मंदिर में प्रकट हो रही हूं।’
कहा जाता है कि दुनिया में ऐसे तीन ही मंदिर थे, जिनमें से अब एक ही जीवंत स्थिति में है।मंदिर के पुजारी के अनुसार इस मंदिर का इतिहास च्यवन ऋषि से जुड़ा है। कहते हैं कि उन्होंने यहां तपस्या की थी। उन्होंने ही इस मंदिर की स्थापना की थी। वे रोज स्नान के लिए 60 किमी दूर नर्मदा तट पर जाते थे। ऐसी मान्यता है कि उनकी तपस्या से प्रसन्न होकर स्वयं मां नर्मदा ने उन्हें दर्शन दिए थे और कहा था कि मैं स्वयं आपके मंदिर में प्रकट हो रही हूं। इस पर ऋषि ने कहा कि मैं ये कैसे समझ पाऊंगा की आप स्वयं मेरे मंदिर में प्रकट हुई हैं। इसके बाद उन्होंने अपना गमछा नर्मदा तट पर छोड़ दिया। कथा के अनुसार अगले दिन मंदिर में जलधारा फूट पड़ी और उनका गमछा भगवान शिव पर लिपटा हुआ मिला।

सप्त ऋषियों ने भी किया है तप
च्यवन ऋषि के बाद सप्त ऋ षियों ने भी यहां तप किया था। यहां उनके नाम का एक कुंड भी बना हुआ है। कहते हैं इस कुंड में स्नान से पापों से मुक्ति मिल जाती है। यहां सावन मास में रुद्राभिषेक किया जाता है। वैसे तो यहां लोगों का दर्शनार्थ आना-जाना रहता है, लेकिन श्रावण में श्रद्धालुओं की संख्या बढ़ जाती है।

दर्शनीय और  ऐतिहासिक  स्थल है
मंदिर में शिवमंदिर के अलावा भी कई दर्शनीय और ऐतिहासिक स्थल हैं। यहां परमार और प्रतिहार काल की कई अद्भुत प्रस्तरशिल्प पाए जाते हैं। मंदिर के पास ही एक ही पत्थर पर उकेरी गई प्रतिहार कालीन दुर्लभ प्रतिमा है। कहते हैं ये प्रतिम सैकड़ों वर्ष पुरानी है यहां कुछ गुफा और सदियों पुराने किले के अवशेष के अलावा श्रीविष्णु गोशाला श्रीराम मंदिर, अंबे माता मंदिर, हनुमान मंदिर मौजूद हैं।

हर हर महादेव.
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एक मंदिर ऐसा, जहां लेटे हुए हनुमान जी होती है पूजा
एक अनोखा शिवलिंग जिसकी पूजा हिन्दू मुस्लिम दोनों करते है।