गणेश जी को दूर्वा और मोदक चढ़ाने का महत्व क्यों ?

गणेश जी को दूर्वा और मोदक चढ़ाने का महत्व क्यों ? 

भगवान गणेश जी को तीन या पांच गाँठ वाली दूर्वा अर्पण करने से वे प्रसन्न होते हैं और भक्तों को मनोवांछित फल प्रदान करते हैं।   इसीलिए उन्हें दूर्वा चढ़ाने का शास्त्रों में महत्व बताया गया है।  इसके संबंध में पुराण में एक कथा का उल्लेख मिलता है।  

एक समय पृथ्वी पर अनलासुर नामक राक्षस ने भयंकर उत्पात मचा रखा था। उसका अत्याचार पृथ्वी के साथ साथ स्वर्ग और पाताल तक फैलने लगा था।  वह भगवत भक्ति वह ईश्वर आराधना करने वाले ऋषि मुनियों और निर्दोष लोगों को जिंदा निगल जाता था।  देवराज इंद्र ने उससे कई बार युद्ध  किया लेकिन उन्हें हमेशा परास्त होना पड़ा।  अनलासुर  से परेशान होकर समस्त देवता भगवान शिव के पास गए।  उन्होंने बताया कि उसे सिर्फ गणेश जी ही खत्म कर सकते हैं क्योंकि उनका पेट बड़ा है इसलिए वे उसको पूरा निगल लेंगे।   इस पर देवताओं ने गणेश की स्तुति कर उन्हें प्रसन्न किया किया। गणेश जी ने अनलासुरका पीछा किया और उसे  निगल गए।   इससे उनके पेट में काफी जलन होने लगी। अनेक उपाय किए गए लेकिन ज्वाला शांत नही  हुई।  तब कश्यप ऋषि को यह बात मालूम हुई, तो वे तुरंत कैलाश गए और 21 दूर्वा एकत्रित  कर के गणेशजी को खिलाई  जिससे उनके पेट की ज्वाला तुरंत शांत हो गई।  

गणेश जी के मोदक यानी लड्डू काफी प्रिय हैं।  लड्डू के बिना गणेश जी की पूजा अधूरी ही मानी जाती है।  उन्हें गुड़ भी प्रिय है। उनकी मोदक प्रियता के सम्बन्ध में एक कथा पदम् पुराण में आती है।  एक बार गजानन और कार्तिकेय के दर्शन करके देवगण अत्यंत प्रसन्न हुए।  उन्होंने माता पार्वती को एक दिव्य लड्डू प्रदान किया। इस लड्डू को दोनों बालक आग्रह करके मांगने लगे।   तब  माता पार्वती ने लड्डू के गुण बताएं।   इस मोदक  की गंध  से ही अमृतत्व  की प्राप्ति होती है।   निसंदेह इसे सूंघने या खाने  वाला संपूर्ण शास्त्रों का मर्मज्ञ, सब तंत्रों में प्रवीण,  लेखक,  चित्रकार, विद्वान,  ज्ञान विज्ञान को जानने वाला और सर्वज्ञ हो जाता है।  फिर आगे कहा तुम दोनों में से जो धर्म के आचरण के अनुसार अपनी श्रेष्ठता पहले सिद्ध करेगा, वही इस दिव्य मोदक को पाने का अधिकारी होगा।   

माता पार्वती की आज्ञा पाकर कार्तिकेय अपने तीव्र गामी वाहन मयूर पर आरूढ़ होकर त्रिलोक की तीर्थ यात्रा पर चल पड़े और मुहूर्त भर में ही सभी तीर्थों के दर्शन करके स्नान कर लिया।   इधर गणेश जी ने अत्यंत श्रद्धा भक्ति पूर्वक माता-पिता की परिक्रमा की और हाथ जोड़कर उनके सम्मुख खड़े हो गए और कहां की तीर्थ स्थान, देवस्थान के दर्शन, अनुष्ठान व  सभी प्रकार के व्रत करने से भी माता-पिता के पूजन के सोलहवे अंश के बराबर पुण्य प्राप्त नहीं होता है।  अतः मोदक  प्राप्त करने का अधिकारी मै हूँ।   गणेश जी का तर्कपूर्ण   जवाब सुनकर  माता पार्वती ने प्रसन्न होकर गणेश जी को  मोदक प्रदान कर दिया और कहा कि माता-पिता की भक्ति के कारण गणेश जी यज्ञ आदि सभी शुभ कार्यों में सबसे पहले पूजनीय होंगे।  

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What is importance of offering Durva and Modak to Lord Ganesha?

He is pleased to offer three or five knot Durva to Lord Ganesha and provide the desired results to the devotees. That is why in the scriptures, the importance of offering them Durva has been told. In connection with this, a story is mentioned in the Purana.

At one time, a demon named Anlasur had created a terrible tragedy on Earth. His tyranny was spreading to the earth as well as heaven and hell. That Bhagavad bhakti used to devour the sages who worship God and innocent people alive. Devraj Indra fought with him many times but he always had to be defeated. Distressed by Analasura, all the gods went to Lord Shiva. He told that only Ganesh ji can finish it because his stomach is big so they can easily swallow him whole. On this, the gods praised Ganesh and pleased him. Ganesh ji followed Anlasuraka and swallowed him. This caused a lot of irritation in his stomach. Many measures were taken but the flame of irritation in his stomach did not calm down. When the sage Kashyap came to know about this, he immediately went to Kailash and collected 21 durvas and fed him to Ganesha, which immediately calmed his stomach flame.

Ganesh ji's modak means Laddoo. Worship of Ganesh ji is considered incomplete without Laddu. He also loves Jaggery. A story in connection with his modak dearness appears in the Padam Purana. Once, seeing the gods of Gajanan and Kartikeya, the gods were very pleased. He bestowed a divine laddu to Mata Parvati. Both boys started asking for this laddu. Then Mata Parvati spoke about the qualities of laddus. It is from the smell of this modak that nectar is attained. Of course, one who sniffs or eats it, penetrates the entire scriptures, becomes proficient in all the systems, writer, painter, scholar and knowledgeable. Then further said, who among you two will prove his superiority first according to the conduct of religion, he will be entitled to get this divine modak.

After getting the permission of Mata Parvati, Karthikeya mounted his fast moving vehicle Mayur and went on a pilgrimage to Trilok and took a darshan of all the pilgrimages throughout only in the Muhurta. Here Ganesh ji revolved around the parents with great devotion and stood before him with folded hands and where the pilgrimage, darshan,  rituals and all kinds of fasts were done for the sixteenth part of the worship of the parents. Equal virtue is not attained. Therefore, I am the person only to get modak. Hearing the logical answer of Ganesha, Goddess Parvati pleased and gave modak to Ganesha and said that Ganesh ji Yajna etc. will be first of all auspicious works due to devotion of parents.

भारत के प्राकृतिक एवं चमत्कारिक गर्म पानी के जल स्त्रोत जिनमे नहाते ही दुनिया के सारे दुख होंगे दूर

भारत के प्राकृतिक एवं चमत्कारिक गर्म पानी के जल स्त्रोत 

धरती पर कई जगह भौगोलिक गतिविधियों के कारण गर्म पानी के कुंड और झरने पाए जाते है।  इनमे से अधिकतर कुंडो में विशेष औषधीय गुण होते है क्योकि इनमे कई तरह के खनिज तत्व उपस्थित होते है।  इसलिए इन गर्म  पानी के कुंडो में स्नान करने से कई तरह के रोग व बीमारियां ठीक हो जाती है खासकर त्वचा से  होने वाले रोग।  भारत में भी कई जगह ऐसे कुंड पाए जाते है जिनमे से कई धार्मिक तीर्थ स्थल  पर है तो इनसे कई गुना महत्व भी बढ़ जाता है।  धार्मिक जगह औरऔषधीय गुणो के कारण यहाँ साल भर भक्तो की भीड़ लगी रहती है।  इन कुंडों का पानी हर मौसम में अपने  आप  किस तरह गर्म रहता है, ये बात आज भी रहस्य बनी हुई है। आइये जानते है ऐसे भारत के सात कुंडो के बारे में जिनकी लोकप्रियता सारे भारत में फैली है :

मणिकरण, हिमाचल प्रदेश

मणिकरण हिमाचल प्रदेश के कुल्लू जिले में भुंतर के उत्तर-पूर्व में पार्वती नदी पर पार्वती घाटी में स्थित है।मणिकरण मंदिर हिमाचल प्रदेश में कुल्लू से 45 कि.मीटर की दूरी पर मौजूद है। इस मंदिर में मौजूद कुंड का पानी भी हमेशा गर्म रहता है। ये जगह बहुत ही ज़्यादा खूबसूरत भी है। धरती पर चमत्कारिक जल स्रोतों के मामले में सबसे पहले नाम आता है हिमाचल प्रदेश में स्थित प्रसिद्ध तीर्थस्थल मणिकरण का। यह स्थान विशेष रूप से गर्म पानी के झरनो  के लिए प्रसिद्ध है। मणिकरण में स्थित गर्म पानी के कुंड में सल्फर, यूरेनियम और अन्य कई तरह के तत्व पाए जाते हैं। मणिकरण में जगह-जगह पर कई गर्म पानी के जल स्रोत हैं। धार्मिक दृष्टि से भी इस स्थान का बहुत महत्व है। यह स्थान हिंदू व सिखों के लिए आस्था का केंद्र है। यहां एक प्रसिद्ध मंदिर है और सिखों के प्रसिद्ध गुरुद्वारों में से एक यहां स्थित है। यहां के गर्म पानी के कुंड के जल में गुरुद्वारे के लिए चावल आदि पकाए जाते है।

यमुनोत्री (उत्तराखंड)

यमुनोत्री उत्तराखंड राज्य में यमुना नदी का उद्गम स्थल माना जाता है। यमुनोत्री के पास ही कई कुंड बने हुए हैं, जिनमें से सूर्यकुंड गर्म पानी का प्रसिद्ध कुंड हैं। इस कुंड का पानी इतना गर्म रहता है कि कई बार उसमें हाथ में डालना संभव नहीं होता। आपको ये जानकर आश्चर्य होगा की तीर्थ यात्री इस कुंड के पानी में अपना भोजन पका लेते हैं। यमुनाजी का मन्दिर यहां की आराधना का मुख्य केन्द्र है।

बकरेश्वर जल कुंड (पश्चिम बंगाल)

पश्चिम बंगाल के केमें शहर में मौजूद बकरेश्वर के कुंड का पानी भी हमेशा गर्म रहने के साथ-साथ बहुत पवित्र भी माना जाता है यह पश्चिम बंगाल का एक प्रसिद्ध तीर्थ स्थल है। इसकी पश्चिम बंगाल के भ्रमण स्थलों में एक अलग पहचान है, क्योंकि यहां गर्म पानी के कुंड है। यहां देश के कोने-कोने से लोग पवित्र कुंडों में स्नान के लिए आते हैं। इन कुंडों में स्नान से कई रोग दूर हो जाते हैं।  

तुलसी श्याम कुंड, गुजरात

तुलसी श्यामकुण्ड, जूनागढ़ से 65 किलोमीटर की दूरी पर है। यहां पर गर्म पानी के तीन कुण्ड हैं। इनकी खासियत यह है कि तीनों में अलग-अलग तापमान का पानी रहता है। इन कुंडों में स्नान कर व्यक्ति को आध्यात्मिक के साथ-साथ स्वास्थ्यवर्द्धक लाभ भी होते हैं। इस कुंड के पास ही 700 साल पुराना रुक्मणि देवी मंदिर भी है।

60 गर्म पानी के कुंड, झारखंड

आपको जानकर हैरानी होगी कि भारत के झारखंड राज्य में गर्म पानी के एक नहीं बल्कि 60 कुंड हैं। गर्म पानी के जल स्रोतों के मामले में झारखंड राज्य सबसे आगे है। इस स्थान पर पूरे 60 हॉट स्प्रिंग्स हैं। इनमें से ततलोई, थरई, पानी, नुंबिल, तपत पानी, सुसुम पानी, राणेश्वर, चर्क खुर्द, सिदपुर और सूरजकुंड प्रमुख हैं।

पनामिक लद्दाख

लद्दाख में सियाचिन ग्लेशियर से 9 किमी की दूरी पर स्थित है नुब्रा वैली। नुब्रा वैली का मतलब है फूलों की घाटी। लद्दाख का यह स्थान गर्म पानी के कुंड के लिए भी प्रसिद्ध है। इस स्थान का पानी इतना ज्यादा गर्म होता है कि आपको इससे पानी के बुलबुले उठते साफ दिखाई देते हैं। पानी के बहुत ज्यादा गर्म होने की वजह से आप इसे छू भी नहीं सकते हैं।

यूमेसमडोंग, सिक्किम

उत्तर-पूर्वी राज्य सिक्किम के यूमेसमडोंग के नाम से प्रसिद्ध इस स्थान पर 15500 फीट की ऊंचाई पर स्थित है सल्फर युक्त 14 जल स्रोत जिनका तापमान लगभग 50 डिग्री रहता है। इनमे सबसे प्रसिद्ध बोरोंग और रालोंग है, जहां साल भर पर्यटकों की भीड़ लगा रहते है।

राजगीर के जल कुंड (बिहार)

पटना के समीप राजगीर को भारत के सबसे पवित्र स्थलों में से एक माना जाता है। यह कभी मगध साम्राज्य की राजधानी हुआ करती थी। राजगीर न सिर्फ एक प्रसिद्ध धार्मिक तीर्थस्थल है। देव नगरी राजगीर सभी धर्मो की संगमस्थली है। कथाओं के अनुसार, भगवान ब्रह्मा के मानस पुत्र राजा बसु ने राजगीर के ब्रह्मकुंड परिसर में एक यज्ञ का आयोजन कराया था। इसी दौरान आए सभी देवी-देवताओं को एक ही कुंड में स्नान करने में परेशानी होने लगी। तभी ब्रह्मा ने यहां 22 कुंड और 52 जलधाराओं का निर्माण कराया था। वैभारगिरी पर्वत की सीढिय़ों पर मंदिरों के बीच गर्म जल के कई झरने हैं, जहां सप्तकर्णी गुफाओं से जल आता है। इस पर्वत में कई तरह के केमिकल्स जैसे सोडियम, गंधक, सल्फर हैं। इसकी वजह से जल गर्म और रोग को मिटाने वाला होता है। ब्रह्मकुंड यहां का सबसे खास कुंड हैं। इसका तापमान 45 डिग्री सेल्सियस होता है। इसे पाताल गंगा भी कहा जाता है। 

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8 unique springs of miraculous hot water of India  in which all the sorrows of the world will be removed as soon as they take a bath

Due to geographical activities, hot water tanks and waterfalls are found in many places on the earth. Most of these kundos have special medicinal properties as they contain many mineral elements. Therefore, bathing in these hot water pools cures many diseases and diseases, especially skin diseases. In India also, there are many such ponds, many of which are on religious pilgrimage sites, so they increase in importance many times. Due to the religious place and exceptional qualities, there is a crowd of devotees throughout the year. The way in which the water of these pools remains hot every season automatically, this matter remains a mystery even today. Let us know about the seven Kundos of India like this:

Manikaran, Himachal Pradesh

Manikaran is located in the Parvati valley on the Parvati river, northeast of Bhuntar in Kullu District of Himachal Pradesh. The Manikaran temple is located 45 km from Kullu in Himachal Pradesh. The water of the pool in this temple is also always warm. This place is also very beautiful. In the case of miraculous water sources on the earth, the first name comes from the famous pilgrimage place Manikaran located in Himachal Pradesh. This place is particularly famous for hot water springs. Sulfur, uranium and many other elements are found in the hot water tank located in Manikaran. Manikaran has many hot water sources in place. This place is also very important from a religious point of view. This place is a center of faith for Hindus and Sikhs. There is a famous temple here and one of the famous Sikh Gurdwaras is located here. Rice etc. are cooked for the Gurudwara in the hot water tank.

Yamunotri (Uttarakhand)

Yamunotri is considered to be the cradle of Yamuna in the state of Uttarakhand. There are many Kunds built near Yamunotri, of which Suryakund is a famous hot water pool. The water of this pool is so hot that it is not possible to put it on the hands, many times. You will be surprised to know that pilgrims cook their food in the water of this tank. The temple of Yamunaji is the main center of worship here.

Bakreshwar Jal Kund (West Bengal)

The water of the tank of Bakreshwar in the city of West Bengal is also considered to be very holy as well as being always warm, it is a famous pilgrimage site in West Bengal. It has a distinct identity among the excursion sites of West Bengal, as it has hot water reservoirs. Here people from every corner of the country come to bathe in the holy pools. Bathing in these pools cures many diseases.

Tulsi Shyam Kund, Gujarat

Tulsi Shyamkund is 65 km from Junagadh. There are three pools of hot water here. Their specialty is that all three have different temperatures. Bathing in these pools gives spiritual as well as health benefits. There is also a 700 year old Rukmani Devi temple near this kund.

60 Hot Water Tanks, Jharkhand

You will be surprised to know that Jharkhand state of India has not one but 60 pools of hot water. The state of Jharkhand is at the forefront of hot water sources. The place has 60 hot springs throughout. Of these, Tataloi, Tharai, Pani, Numbil, Tapat Pani, Susum Pani, Raneswar, Chark Khurd, Sidpur and Surajkund are the main ones.

Panamik Ladakh

Nubra Valley is located 9 km from Siachen Glacier in Ladakh. Nubra Valley means Valley of Flowers. This place of Ladakh is also famous for its hot water reservoir. The water in this place is so hot that you see clear water bubbles rising from it. You cannot even touch it because the water is too hot.

Youmesmondong, Sikkim

Known as Eumsamdong in the north-eastern state of Sikkim, this place is situated at an altitude of 15500 feet with 14 sulfur-rich water sources with a temperature of about 50 degrees. The most famous of these are Borong and Ralong, where tourists are crowded throughout the year.

Jal Kund of Rajgir (Bihar)

Rajgir near Patna is considered one of the holiest sites in India. It was once the capital of the Magadha Empire. Rajgir is not only a famous religious shrine. Dev city Rajgir is the confluence of all religions. According to the legends, King Basu, the psyche son of Lord Brahma, conducted a yagna in the Brahmakund complex of Rajgir. During this time all the Gods and Goddesses started having trouble in bathing in the same pool. Then Brahma built 22 pools and 52 streams. There are many hot water springs between the temples on the steps of Vaibharagiri mountain, where water comes from the Saptakarni caves. There are many chemicals in this mountain like sodium, sulfur, sulfur. Because of this, water is hot and disease is erasing. Brahmakund is the most special tank here. Its temperature is 45 ° C. It is also called Patal Ganga.

मंदिर में जाने से पहले आखिर क्यों बजाते है घंटी

चौक जायेंगे घण्टी के रहस्य को जानकर 

आज हम बहुत से ऐसे कार्य करते है जिनके बारे में हम जानते ही नहीं की हम क्यों कर रहे है।  जैसे कभी हमने सोचा ही नहीं की मंदिर के बाहर लगी घंटी को लोग क्यों बजाते है।  बजाते तो आप भी है।  लेकिन बजाकर चले जाते है , कभी ये नहीं सोचते की इसके पीछे कारण क्या है और हम सोचना भी नहीं चाहते की घण्टी का अर्थ क्या है और इसके पीछे कोन सा विज्ञान छिपा है ?  आज हम इस घण्टी के बारे में जानेंगे।   और आप हैरान हो जाएंगे ये जानकर  की घण्टी  का इतना महत्वपूर्ण पहलु है।   हिंदू धर्म से जुड़े प्रत्येक मंदिर और धार्मिक स्थलों के बाहर आप सभी ने बड़े-बड़े घंटे या घंटियां लटकी तो अवश्य देखी होंगी जिन्हें मंदिर में प्रवेश करने से पहले भक्त श्रद्धा के साथ बजाते हैं।  लेकिन क्या कभी आपने यह सोचा है कि इन घंटियों को मंदिर के बाहर लगाए जाने के पीछे क्या कारण है या फिर धार्मिक दृष्टिकोण से इनका औचित्य क्या है?

देवताओ के आगमन के लिए, राक्षसो  के नाश के लिए देवी देवताओ  के सामने घण्टीनाद करना चाहिये क्योकि उसकी ध्वनि बहुत ही पवित्र होती है।  भगवान को स्नान करते समय, धुप अपर्ण करते समय, नैवैध अपर्ण करते समय, दीप अर्पण करते समय, वस्त्र और आभूषण पहनते समय तथा आरती करते समय हमेशा घण्टी बजानी चाहिये।  मंदिर में जाते समय हम घण्टी इसलिए बजाते है ताकि वह पर जो नकारत्मक तत्व है वो वहा  से चले जाए और हमें भगवान के दर्शन का पूरा लाभ मिल सके। 

असल में प्राचीन समय से ही देवालयों और मंदिरों के बाहर इन घंटियों को लगाए जाने की शुरुआत हो गई थी।  इसके पीछे यह मान्यता है कि जिन स्थानों पर घंटी की आवाज नियमित तौर पर आती रहती है, वहां का वातावरण हमेशा सुखद और पवित्र बना रहता है और नकारात्मक या बुरी शक्तियां पूरी तरह निष्क्रिय रहती हैं। यही वजह है कि सुबह और शाम जब भी मंदिर में पूजा या आरती होती है तो एक लय और विशेष धुन के साथ घंटियां बजाई जाती हैं जिससे वहां मौजूद लोगों को शांति और देवताओ की उपस्थिति की अनुभूति होती है।  लोगों का मानना है कि घंटी बजाने से मंदिर में स्थापित देवी-देवताओं की मूर्तियों में चेतना जागृत होती है जिसके बाद उनकी पूजा और आराधना अधिक फलदायक और प्रभावशाली बन जाती है। घंटी की मनमोहक एवं कर्णप्रिय ध्वनि मन-मस्तिष्क को अध्यात्म भाव की ओर ले जाने का सामर्थ्य रखती है। मन घंटी की लय से जुड़कर शांति का अनुभव करता है। यह भी माना जाता है कि जब हम किसी मंदिर में प्रवेश करते हैं तो मंदिर में मौजूद देवता की अनुमति लेने या उसका ध्यान अपनी ओर खींचने के लिए घण्टी बजाई जाती है।

पुराणों के अनुसार मंदिर में घंटी बजाने से मानव के कई जन्मों के पाप तक नष्ट हो जाते हैं. जब सृष्टि का प्रारंभ हुआ तब जो नाद (आवाज) गूंजी थी, वही आवाज घंटी बजाने पर भी आती है।  उल्लेखनीय है कि यही नाद ओंकार के उच्चारण से भी जागृत होता है। मंदिर के बाहर लगी घंटी या घंटे को काल का प्रतीक भी माना गया है। कहीं-कहीं यह भी लिखित है कि जब प्रलय आएगा उस समय भी ऐसा ही नाद गूंजेगा। कहते हैं कि जिन जगहों पर घंटी बजने की आवाज नियमित आती है, वहां का वातावरण हमेशा शुद्ध और पवित्र बना रहता है। यह भी माना जाता है कि घंटी बजाने से नकारात्मक शक्तियां हटती हैं, जिससे लोगों के समृद्धि के द्वार खुल जाते हैं और घंटी की आवाज़ हर प्रकार के वास्तु दोष को भी खत्म  करती है।  

मंदिर में घंटी लगाए जाने के पीछे ना सिर्फ धार्मिक कारण है बल्कि वैज्ञानिक कारण भी हैं।  वैज्ञानिकों का कहना है कि जब घंटी बजाई जाती है तो वातावरण में कंपन पैदा होता है, जो वायुमंडल के कारण काफी दूर तक जाता है।  इस कंपन का फायदा यह है कि इसके क्षेत्र में आने वाले सभी जीवाणु, विषाणु और सूक्ष्म जीव आदि नष्ट हो जाते हैं, जिससे आसपास का वातावरण शुद्ध हो जाता है। 

इसीलिए अगर आप मंदिर जाते समय घंटी बजाने को अहमियत नहीं देते हैं तो अगली बार प्रवेश करने से पहले घंटी बजाना ना भूलें.
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Why do we ring the bell before going to the temple

Today, we do many things about which we do not even know why we are doing it. Just like we never thought why people ring the bell outside the temple. You are also playing. But they go on playing, never think what is the reason behind this and we do not even want to think what is the meaning of the bell and what science is hidden behind it? Today we will learn about this bell. And you will be surprised to know that the bell has such an important aspect. Outside every temple and religious place associated with Hinduism, you must have seen the huge bells or bells which the devotees play with reverence before entering the temple. But have you ever wondered what is the reason behind the installation of these bells outside the temple or what is the rationale for them from a religious point of view?

For the arrival of the gods, for the destruction of the demons one should ring bell in front of theGods and Goddesses because their sound is very pure. The Lord should always ring the bell while bathing, while performing the Dhupa, while performing the Naivedh, offering the lamp, wearing clothes and ornaments and performing the Aarti. While going to the temple, we play the bells so that the negative element which is on it goes away from there and we can get the full benefit of the vision of God.

Actually since ancient times these bells were started to be installed outside the temples. There is a belief behind this that the places where the sound of the bell comes regularly, that atmosphere always remains pleasant and pure and the negative or evil powers are completely inactive. This is the reason that whenever Puja or Aarti takes place in the temple in the morning and evening, bells are played with a rhythm and special tune, so that the people present there feel the peace and presence of gods. People believe that the ringing of bells awakens consciousness in the idols of the deities installed in the temple, after which their worship  become more fruitful and effective. The charming and auspicious sound of the bell has the potential to lead the mind towards spirituality. The mind feels peace by connecting with the rhythm of the bell. It is also believed that when we enter a temple, a bell is played to get the permission of the deity present in the temple or to draw attention to it.

According to the Puranas, by ringing a bell in the temple, the sins of many human births are destroyed. When the creation started, the sound (sound) was buzzing, the same sound comes on the ringing of the bell. It is noteworthy that this sound is also awakened by the accent of Omkar. The bell or hour outside the temple has also been considered a symbol of time. At some places it is also written that when the holocaust comes, the same sound will be echoed at that time. It is said that the environment of the place where the sound of bells comes regularly is always pure. It is also believed that ringing the bell removes negative powers, opening the door to prosperity of the people and the sound of the bell also eliminates all types of Vaastu dosha.

There is not only religious reason behind the setting of bells in the temple but also scientific reasons. Scientists say that when the bell is rung, a vibration occurs in the atmosphere, which goes far due to the atmosphere. The advantage of this vibration is that all the bacteria, viruses and micro-organisms that come in its area are destroyed, which purifies the surrounding environment.

That is why if you do not give importance to ring the bell while going to the temple, then do not forget to ring the bell before entering the next time.

दस पवित्र पक्षी और उनका रहस्य

दस पवित्र पक्षी और उनका रहस्य

आइये जाने उन दस दिव्य और पवित्र पक्षीयों के बारे मैं जिनका हिंदू धर्म में बहुत ही महत्व माना गया है...

हंस: जब कोई व्यक्ति सिद्ध हो जाता है तो उसे कहते हैं कि इसने हंस पद प्राप्त कर लिया और जब कोई समाधिस्थ हो जाता है, तो कहते हैं कि वह परमहंस हो गया। परमहंस सबसे बड़ा पद माना गया है। हंस पक्षी प्यार और पवित्रता का प्रतीक है। यह बहुत ही विवेकी पक्षी माना गया है। आध्यात्मिक दृष्टि मनुष्य के नि:श्वास में 'हं' और श्वास में 'स' ध्वनि सुनाई पड़ती है। मनुष्य का जीवन क्रम ही 'हंस' है क्योंकि उसमें ज्ञान का अर्जन संभव है। अत: हंस 'ज्ञान' विवेक, कला की देवी सरस्वती का वाहन है। यह पक्षी अपना ज्यादातर समय मानसरोवर में रहकर ही बिताते हैं या फिर किसी एकांत झील और समुद्र के किनारे।

हंस दांप‍त्य जीवन के लिए आदर्श है। यह जीवन भर एक ही साथी के साथ रहते हैं। यदि दोनों में से किसी भी एक साथी की मौत हो जाए तो दूसरा अपना पूरा जीवन अकेले ही गुजार या गुजार देती है। जंगल के कानून की तरह इनमें मादा पक्षियों के लिए लड़ाई नहीं होती। आपसी समझबूझ के बल पर ये अपने साथी का चयन करते हैं। इनमें पारिवारिक और सामाजिक भावनाएं पाई जाती है। हिंदू धर्म में हंस को मारना अर्थात पिता, देवता और गुरु को मारने के समान है। ऐसे व्यक्ति को तीन जन्म तक नर्क में रहना होता है।

मोर: मोर को पक्षियों का राजा माना जाता है। यह शिव पुत्र कार्तिकेय का वाहन है। भगवान कृष्ण के मुकुट में लगा मोर का पंख इस पक्षी के महत्व को दर्शाता है। यह भारत का राष्ट्रीय पक्षी है। अनेक धार्मिक कथाओं में मोर को बहुत ऊंचा दर्जा दिया गया है। हिन्दू धर्म में मोर को मार कर खाना महापाप समझा जाता है।

कौआ:   कौए को अतिथि-आगमन का सूचक और पितरों का आश्रम स्थल माना जाता है। इसकी उम्र लगभग 240 वर्ष होती है। श्राद्ध पक्ष में कौओं का बहुत महत्व माना गया है। इस पक्ष में कौओं को भोजना कराना अर्थात अपने पितरों को भोजन कराना माना गया है। कौए को भविष्य में घटने वाली घटनाओं का पहले से ही आभास हो जाता है।

उल्लू:  उल्लू को लोग अच्छा नहीं मानते और उससे डरते हैं, लेकिन यह गलत धारणा है। उल्लू लक्ष्मी का वाहन है। उल्लू का अपमान करने से लक्ष्मी का अपमान माना जाता है। हिन्दू संस्कृति में माना जाता है कि उल्लू समृद्धि और धन लाता है। भारत वर्ष में प्रचलित लोक विश्वासों के अनुसार भी उल्लू का घर के ऊपर छत पर स्थि‍त होना तथा शब्दोच्चारण निकट संबंधी की अथवा परिवार के सदस्य की मृत्यु का सूचक समझा जाता है। सचमुच उल्लू को भूत-भविष्य और वर्तमान में घट रही घटनाओं का पहले से ही ज्ञान हो जाता है। वाल्मीकि रामायण में उल्लू को मूर्ख के स्थान पर अत्यन्त चतुर कहा गया। रामचंद्र जी जब रावण को मारने में असफल होते हैं और जब विभीषण उनके पास जाते हैं, तब सुग्रीव राम से कहते हैं कि उन्हें शत्रु की उलूक-चतुराई से बचकर रहना चाहिए। ऋषियों ने गहरे अवलोकन तथा समझ के बाद ही उलूक को श्रीलक्ष्मी का वाहन बनाया था।

गरूड़:  इसे गिद्ध भी कहा जाता है। पक्षियों में गरूढ़ को सबसे श्रेष्ठ माना गया है। यह समझदार और बुद्धिमान होने के साथ-साथ तेज गति से उड़ने की क्षमता रखता है। गरूड़ के नाम पर एक पुराण भी है गरूड़ पुराण। यह भारत का धार्मिक और अमेरिका का राष्ट्रीय पक्षी है। गरूड़ के बारे में पुराणों में अनेक कथाएं मिलती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार भगवान विष्णु की सवारी और भगवान राम को मेघनाथ के नागपाश से मुक्ति दिलाने वाले गरूड़ के बारे में कहा जाता है कि यह सौ वर्ष तक जीने की क्षमता रखता है।

नीलकंठ:  नीलकंड को देखने मात्र से भाग्य का दरवाजा खुल जाता है। यह पवित्र पक्षी माना जाता है। दशहरा पर लोग इसका दर्शन करने के लिए बहुत ललायित रहते हैं।

तोता:   तोते का हरा रंग बुध ग्रह के साथ जोड़कर देखा जाता है। अतः घर में तोता पालने से बुध की कुदृष्टि का प्रभाव दूर होता है। घर में तोते का चित्र लगाने से बच्चों का पढ़ाई में मन लगता है। आपने बहुत से तोता पंडित देखें होंगे जो भविष्यवाणी करते हैं। तोते के बारे में बहुत सारी कथाएं पुराणों में मिलती है। इसके अलवा, जातक कथाओं, पंचतंत्र की कथाओं में भी तोते को किसी न किसी कथा में शामिल किया गया है।

कबूतर:  इसे कपोत कहते हैं। यह शांति का प्रतीक माना गया है। भगवान शिव ने जब अमरनाथ में पार्वती को अजर अमर होने के वचन सुनाए थे तो कबतरों के एक जोड़े ने यह वचन सुन लिए थे तभी से वे अजर-अमर हो गए। आज भी अमरनाथ की गुफा के पास ये कबूतर के जोड़े आपको दिखाई दे जाएंगे। कहते हैं कि सावन की पूर्णिमा को ये कबूतर गुफा में दिखाई पड़ते हैं। इसलिए कबूतर को महत्व दिया जाता है।

बगुला:  आपने कहावत सुनी होगी बगुला भगत। अर्थात ढोंगी साधु। धार्मिक ग्रंथों में बगुले से जुड़ी अनेक कथाओं का उल्लेख मिलता है। पंत्रतंत्र में एक कहानी है बगुला भगत। बगुला भगत पंचतंत्र की प्रसिद्ध कहानियों में से एक है जिसके रचयिता आचार्य विष्णु शर्मा हैं। बगुला के नाम पर एक देवी का नाम भी है जिसे बगुलामुखी कहते हैं। बगुला ध्यान भी होता है अर्थात बगुले की तरह एकटक ध्यान लगाना। बगुले के संबंध में कहा जाता है कि ये जिस भी घर के पास ‍के किसी वृक्ष आदि पर रहते हैं वहां शांति रहती है और किसी प्रकार की अकाल मृत्यु नहीं होती।

गोरैया:  भारतीय पौराणिक मान्यताओं  के अनुसार यह चिड़ियां जिस भी घर में या उसके आंगन में रहती है वहां सुख और शांति बनी रहती है। खुशियां उनके द्वार पर हमेशा खड़ी रहती है और वह घर दिनोदिन तरक्की करता रहता है।
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Ten Holy Birds and Their Secret

Come, let us know about those ten divine and holy birds who are considered very important in Hinduism ...

Hans (Swan) : When a person is proven, he says that he has attained the rank of Hans and when someone becomes a tomb, he says that he has become a Paramahamsa. Paramahamsa has been considered the largest post. The swan bird is a symbol of love and purity. It is considered a very intelligent bird. Spiritual sight: 'H' and 'S' sound are heard in human breath. The life course of a human being is 'swan' because the acquisition of knowledge is possible in it. Hence Hans 'Gyan' is the vehicle of Vivek, the goddess of art, Saraswati. These birds spend most of their time living in Mansarovar or on a secluded lake and by the sea.

Hans is ideal for married life. They live with the same partner throughout their life. If either of the two partners dies, the other one spends his or her entire life alone. Like the law of the forest, they do not fight for female birds. They choose their partner on the basis of mutual understanding. Family and social feelings are found in them. In Hinduism killing a swan means killing a father, deity and guru. Such a person has to live in hell for three births.

Owl: People do not consider owls to be good and are afraid of them, but this is a misconception. Owl is the vehicle of Lakshmi. Insulting the owl is considered an insult to Lakshmi. In Hindu culture, owls are believed to bring prosperity and wealth. According to folk beliefs prevalent in the year of India, the owl is situated on the roof above the house and the interpretation is considered to be an indicator of near relative or death of a family member. In fact, the owl already gets to know about the past and present. In the Valmiki Ramayana, an owl is said to be very clever. When Ramachandra fails to kill Ravana and when Vibhishana approaches him, Sugriva tells Rama that he should stay away from the enemy's cleverness. The sages made Uluka the vehicle of Srilakshmi only after deep observation and understanding.

Garuda: Garuda is considered the best among birds. It has the ability to fly at high speeds along with being sensible and intelligent. Garuda Purana is also a Purana named after Garuda. It is the religious bird of India as well as the national bird of America. Various stories are found in the Puranas about Garuda. According to mythology, Garuda, who rides Lord Vishnu and liberates Lord Rama from the Nagpash of Meghnath, is said to have the ability to live for a hundred years.

Neelkanth: Just by looking at Neelkanth Bird, opens the door to fate. It is considered a sacred bird. People are very eager to see it on Dussehra.

Parrot: The green color of a parrot is seen in association with the planet Mercury. Therefore, keeping a parrot in the house removes the effects of Mercury's illusions. By applying a picture of a parrot at home, children feel inclined to study. You must have seen many parrot pundits who predict. A lot of stories about parrots are found in the Puranas. Apart from this, parrots have also been included in some of the tales in Jataka tales, Panchatantra tales.

Pigeon: It is also called Kapot. It is considered a symbol of peace. When Lord Shiva narrated the words of Parvati to be Ajar immortal in Amarnath, then a couple of pigeons heard the words and became immortal since then. Even today, these pigeon pairs will be seen near the cave of Amarnath. It is said that these pigeons are seen in the cave on the full moon of the spring. Hence pigeon is given importance.

Bagula (Heron): You must have heard the saying Bagula (Heron). That is, the imposter monk. Numerous stories related to the heron are found in religious texts. Heron is a story in the Panchatantra. Bagula is one of the famous stories of Bhagat Panchatantra, whose author is Acharya Vishnu Sharma. Bagula is also named after a goddess called Bagulamukhi. Heron meditation is also meant to be invoked like a heron. It is said in relation to the heron that wherever they live on any tree, etc., there is peace and there is no premature death.

Goraiya: According to Indian mythological beliefs, in the house or in the courtyard of these birds, there is happiness and peace. Happiness always stands at his door and that house continues to progress day by day.

अक्षय तृतीया के दिन कैसे पाएं सबसे बड़ा धन

अक्षय तृतीया के दिन कैसे पाएं सबसे बड़ा धन

क्या अक्षय तृतीया सिर्फ खरीदारी का दिन है? क्या अक्षय तृतीया जैसे पावन पर्व को हम सिर्फ बाजार में घूमकर या फिर सोना-चांदी खरीदकर ही मना सकते हैं? जानते हैं कि कैसे मनाएं अक्षय तृतीया, कि सबसे बड़ा धन मिले

क्या है अक्षय तृतीया का महत्व

आम जनता अक्षय तृतीया को बहुत अच्छे ढंग से मनाने की कोशिश करती है।  सब अपनी जेब के आधार पर खरीदारी की योजना पहले से तय कर  कर लेते है।   ऐसे में हम सबको ये अवश्य विचार करना चाहिए कि क्या अक्षय तृतीया सिर्फ खरीदारी का दिन है?  क्या अक्षय तृतीया जैसे पावन पर्व को हम सिर्फ बाजार में घूमकर या फिर सोना-चांदी खरीदकर ही मना सकते हैं?  जानते हैं कि कैसे मनाएं अक्षय तृतीया, कि सबसे बड़ा धन मिले: 

अक्षय तृतीया का पावन पर्व वैशाख महीने की शुक्ल पक्ष की तृतीया तिथि को मनाया जाता है. अक्षय का मतलब है जिसका कभी क्षय ना हो यानी जो कभी नष्ट ना हो, पौराणिक मान्यताओं के अनुसार इस दिन जो भी शुभ कार्य किए जाते हैं उनका अनेकों गुना फल मिलता है।   भविष्य पुराण के अनुसार अक्षय तृतीया तिथि का विशेष महत्व है।  सतयुग और त्रेता युग का प्रारंभ इसी तिथि से हुआ है।  इस दिन बिना पंचांग देखे भी शुभ कार्य जैसे विवाह, गृह प्रवेश किया जा सकता है।  ऐसी मान्यता है कि भगवान विष्णु ने परशुराम के रुप में अवतार अक्षय तृतीया के दिन ही लिया था।   इसलिए परशुराम का जन्मउत्सव भी इसी दिन मनाया जाता है।  

अक्षय तृतीया के दिन कैसे पाएं सबसे बड़ा धन

लोग अक्षय तृतीया के दिन सोना खरीदते हैं। ऐसी परंपरा सदियों से चली आ रही है। लेकिन क्या अक्षय तृतीया के दिन सोना खरीदना या कोई और चीज खरीदना जरूरी है?  जी नहीं, अक्षय तृतीया के दिन खरीदारी करने से कहीं ज्यादा महत्व दान करने का है।  अक्षय तृतीया के दिन यदि आप दान करेंगे तो निश्चित रूप से आपके जीवन में पॉजीटिविटी बढ़ेगी, परेशानियों से लड़ने की ताकत मिलेगी और सुख-समृद्धि बढ़ेगी। 

अपने घर में सुख-समृद्धि को बढ़ाने के लिए अक्षय तृतीया  के दिन गरीबों को आटा, चावल, दाल, फल, सब्जियां दान करें।  गर्मी से राहत के लिए गरीबों को जल पात्र, घड़ा, पानी वाले जग दान करें।  यदि हमारा स्वास्थ्य अच्छा रहे तो हम हर प्रकार का धन अर्जित कर सकते हैं।  इसलिए अच्छे स्वास्थ्य के लिए अक्षय तृतीया के दिन गरीब बीमार लोगों को दवाईयों का दान करें।  दवाईयों का दान करने से आपको विशेष पुण्य मिलेगा, गरीबों को मदद मिल जाएगी और उनके आशीर्वाद से आपको निरोगीकाया प्राप्त होगी। 

इसलिए इस बार अक्षय तृतीया के दिन आगे बढ़कर दान करें अपने बच्चों के हाथों से दान कराएं आपको सुकून मिलेगा परिवार में खुशियां बढ़ेंगी और यही सबसे बड़ा धन है।  

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How to get the biggest wealth on the day of Akshaya Tritiya

Is Akshaya Tritiya just a shopping day? Can we celebrate the holy festival like Akshaya Tritiya by just roaming the market or buying gold and silver? Know how to celebrate Akshaya Tritiya, that you can get the greatest wealth

What is the importance of Akshaya Tritiya

The general public tries to celebrate Akshaya Tritiya very well. Everyone decides the shopping plan in advance based on their pocket. In such a situation, we all must consider whether Akshaya Tritiya is just a shopping day? Can we celebrate the holy festival like Akshaya Tritiya by just roaming the market or buying gold and silver? Know how to celebrate Akshaya Tritiya, that you get the greatest wealth:

The holy festival of Akshaya Tritiya is celebrated on Tritiya Tithi of Shukla Paksha of Vaishakh Month. Akshaya means one who is never decayed, that is, never destroyed. According to mythological beliefs, every auspicious work done on this day results in many times.  According to the Bhavishya Purana, Akshaya Tritiya Tithi has special significance. The Satyuga and Treta Yugas have started from this date. On this day, auspicious tasks like marriage, home entry can be done without even seeing the Panchang (almanac). It is believed that Lord Vishnu took Avatar as Parashurama on the day of Akshaya Tritiya. Therefore, the birth anniversary of Parashurama is also celebrated on this day.

How to get the biggest wealth on the day of Akshaya Tritiya

People buy gold on the day of Akshaya Tritiya, such a tradition has been going on for centuries, but whether it is necessary to buy gold or something else on the day of Akshaya Tritiya. No, it is more important to donate than shopping on the day of Akshaya Tritiya. If you donate on the day of Akshaya Tritiya, you will definitely increase positiveness in your life, you will get strength to fight problems and prosperity will increase.

To increase happiness and prosperity in your home, donate flour, rice, pulses, fruits, vegetables to the poor on the day of Akshay Tritya. For relief from heat, donate water vessel, pot, water jug ​​to the poor. If our health is good, we can earn all kinds of money. So for good health, donate medicines to poor sick people on Akshaya Tritiya. By donating medicines, you will get special merit, the poor will get help and by their blessings you will get nirogikaya.

So this time on the day of Akshaya Tritiya go ahead and donate with the hands of your children, you will be relieved and happiness will increase in the family and this is the Biggest Wealth.

क्यों पूजनीय है पीपल का वृक्ष और क्या है इसका वैज्ञानिक महत्व ?

क्यों पूजनीय है पीपल का वृक्ष और क्या है इसका वैज्ञानिक महत्व ?

पीपल के पेड़ को पवित्र माना जाता है क्योंकि इसे सदियों से पूजा जाता है और इसका धार्मिक महत्व भी है। विभिन्न वेदों के अनुसार, पीपल के पेड़ ने विभिन्न प्रकार से  निरूपित किया गया हैं।   जैसे ऋग्वेद में इसे भगवान माना जाता है और अथर्ववेद में, इसे सभी देवताओं का घर बताया गया है। यज्ञ वेद में यह कहा गया है कि हर यज्ञ के लिए, पीपल का पेड़ बहुत महत्वपूर्ण है। पीपल का पेड़ सबसे मूल्यवान पेड़ है और इसके आध्यात्मिक और भौतिक दोनों लाभ हैं। भगवान बुद्ध को भी इसी पेड़ के नीचे ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। तो आइए जाने  इस पवित्र वृक्ष के आध्यात्मिक और वैज्ञानिक महत्व के बारे में :-

जन्म और मृत्यु के चक्र का प्रतिनिधित्व करता है  
ऐसा कहा जाता है कि पीपल का पेड़ एक समय में अपने सभी पत्ते नहीं गिराता है। एक बार जब पेड़ से पत्ते गिरना शुरू हो जाते हैं, तो नया जन्म लेते ही नए पत्ते आते रहते हैं। और यह साधारण सी बात मृत्यु और जीवन के चक्र को दर्शाती है। इस प्रकार, यह आध्यात्मिक वास्तविकता से संबंधित है।

भगवान ब्रह्मा से जुड़ा  
पीपल का पेड़ भगवान ब्रह्मा से भी जुड़ा हुआ है, जो देवता अजन्मा है और वह कभी जन्म नहीं लेता। और भगवान ब्रह्मा ऐसे देवता हैं जिनके लिए अंत में आत्माओं को आत्मसात किया जाता है। यह भी एक कारण है कि पीपल के पेड़ के नीचे अंतिम संस्कार किया जाता है।

भगवान विष्णु का घर
महाभारत की पवित्र पुस्तक में, भगवान कृष्ण ने कहा है कि वह पीपल का पेड़ है। वृक्ष की जड़ें विष्णु हैं, शाखाएँ नारायण हैं, तने केशव हैं और पत्तियाँ हरि हैं। और इसी कारण से, प्राचीन काल से, पीपल के पेड़ की पूजा करने की परंपरा का पालन किया जाता है।

स्थायी आध्यात्मिकता का प्रतीक है
यह कहा जाता है कि पीपल का पेड़ अमर है क्योंकि यह कभी नहीं मरता है जो स्थायी प्रकृति का प्रतीक है और स्थायी आत्मा से संबंधित है। जैसे मानव शरीर लुप्त हो जाता है लेकिन आत्मा कभी नहीं मरती  और यह एक और कारण है जिसकी वजह से पीपल के पेड़ की पूजा की जाती है।

सावित्री और सत्यवान की कहानी
पवित्र ग्रंथ महाभारत में सावित्री की कहानी का भी उल्लेख किया गया है जो अपने पति के जीवन को यमराज से वापस लाने  में सफल हुई थी। सावित्री के पति सत्यवान की पीपल के पेड़ के नीचे मृत्यु हो गई, जिसके बाद सावित्री बुरी तरह से आहत हुईं, इसलिए उन्होंने पीपल के पेड़ के चारों ओर पवित्र धागा बांधकर मृत्यु के देवता यमराज की पूजा शुरू कर दी। इसने बाद में भगवान यमराज को अपने पति के जीवन को वापस करने के लिए मजबूर किया। तब से, हिंदू महिलाएं पीपल पूजा के रिवाज का पालन करती हैं।

धर्म शास्त्रों के अनुसार हर व्यक्ति को जीवन में पीपल का पेड़ अवश्य ही लगाना चाहिए । पीपल का पौधा लगाने वाले व्यक्ति को जीवन में किसी भी प्रकार का संकट नहीं रहता है।

पीपल के वृक्ष को काटना 

पद्म पुराण में लिखा है की जो मूर्ख मनुष्य पीपल के वृक्ष को काटता है, उसे इससे होने वाले पाप से छूटने का कोई उपाय नहीं है।  हर रविवार पीपल के नीचे देवताओं का वास न होकर दरिद्रता का वास होता है। अत: इस दिन पीपल की पूजा वर्जित मानी जाती है। यदि पीपल के वृक्ष को काटना बहुत जरूरी हो तो उसे रविवार को ही काटा जा सकता है।

क्या है पीपल का  वैज्ञानिक महत्व ?

पीपल  एक मात्र ऐसा वृक्ष है जो 24 घंटे दिन-रात ऑक्सीजन को छोडता रहता है जो जीव धारियों के लिए प्राण वायु कही जाती है।  प्रत्येक जीवधारी ऑक्सीजन लेता है और कार्बन डाई ऑक्साइड छोड़ता है।  वैज्ञानिक खोजों से यह सिद्ध हो चुका है कि ऑक्सीजन देने वाले देने के अलावा पीपल वृक्ष की अनेक विशेषताएं भी हैं जैसे इसकी छाया सर्दी में गर्मी देती  है और गर्मी में शीतलता देती है।  इसके अलावा पीपल के पत्तों से स्पर्श करने से वायु में मिले संक्रामक वायरस नष्ट हो जाते हैं।  आयुर्वेद के अनुसार इसकी छाल, पत्ते और फल आदि से अनेक प्रकार की रोग नाशक दवाएं भी बनती हैं।  इस तरह वैज्ञानिक दृष्टि से भी पीपल का वृक्ष बहुत ही पूजनीय है।

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Why Peepal tree is Worshiped and what is its Scientific Importance 

The Peepal tree is considered holy as it is worshipped for centuries and also has religious significance. According to the various Vedas, Peepal tree denoted for different things. Like in Rig Veda, it is considered as a God and in Atharva Veda, it is described as the home of all Gods. While in Yajur Veda, it is stated that for every yagya, the peepal tree is very important. Peepal tree is the most valuable tree and it has both spiritual and material benefits. So, to know more about this sacred tree, we have shared the spiritual significance of peepal tree.

Represents cycle of Birth and Death

it is said that Peepal tree never sheds all of its leaves at one time. Once the leaves start to fall from the tree, the new leaves keep coming by taking a new birth. And this simple thing signifies the cycle of death and life. Thus, it relates to the spiritual reality.

Linked to Lord Brahma

The Peepal tree is also linked to Lord Brahma, the god who is unborn and never takes birth. And Lord Brahma is the god to whom the spirits are assimilated to, in the end. This is also one of the reasons why last rites are performed under the Peepal tree.

House of Lord Vishnu

in the holy book of Mahabharata, Lord Krishna has said that he is the Peepal tree. The roots of the tree are Vishnu, branches are Narayana, stems are Keshav and the leaves are Hari himself. And for this reason, since ancient times, the tradition of worshipping Peepal tree is followed.

Signifies Permanent Spirituality

It is said that Peepal tree is immortal as it never dies which also signifies the permanent nature and relates to the permanent soul. Just like human body vanishes but the soul never does. And this is another reason because of which Peepal tree is worshipped.

The story of Savitri and Satyavan

The holy book Mahabharata also mentions the story of Savitri who bought back his husband’s life. Savitri’s husband Satyavan died under the Peepal tree, after which Savitri was badly hurt so she began to worship the Lord of death, Yamraj by tying the sacred thread around the Peepal tree. This later compelled Lord Yamraja to return her husband’s life. Since then, the Hindu Women follow the custom of Peepal Puja.

Cutting peepal tree

It is written in the Padma Purana that a foolish man who cuts a peepal tree has no way to get rid of the sin caused by it. Every Sunday, instead of the abode of the gods, there is the abode of poverty. Therefore, worship of Peepal on sunday is not advisable and is not to be considered good. If it is very important to cut peepal tree, then it can be pruned only on Sunday.

What is the scientific importance of Peepal?

Peepal is the only tree that leaves oxygen for 24 hours day and night, which is said to be the life of the living beings. Each organism takes oxygen and releases carbon dioxide. It has been proved by scientific discoveries that apart from giving oxygen, Peepal tree also has many characteristics such as its shade gives warmth in winter and cools in summer. Apart from this, infectious viruses found in air are destroyed by touching with peepal leaves. According to Ayurveda, its bark, leaves and fruits etc. are also helpful in making different types of medicines. In this way, the peepal tree is useful even from a scientific point of view also. 

हनुमानजी को इन लोगों ने देखा था साक्षात

हनुमानजी को इन लोगों ने देखा था साक्षात

बजरंग बलि हनुमान जी को वानर कहा जाता है।  सबसे पहले हम ये जान ले कि वानर का मतलब बन्दर नहीं होता।  वानर का मतलब होता है जंगल में विचरण करने वाला यानि की जंगल में रहने वाला।  बजरंग बली को इन्द्र से इच्छा मृत्यु का वरदान मिला। श्री राम के वरदान अनुसार कलयुग  का अंत होने पर उन्हें उनके सायुज्य की प्राप्ति होगी। सीता माता के वरदान के अनुसार वे चिरंजीवी रहेंगे। वे आज भी अपने भक्तों की हर परिस्थिति में मदद करते हैं। ऐसे कई लोग हैं जिन्होंने राम भक्त हनुमानजी को साक्षात देखा है। उन्हीं में से कुछ लोगों के बारे में हम आपको बताते हैं।
   
भीम ने देखा :- 
भीम अपने बड़े भ्राता की आज्ञा का पालन करते हुए ऋषि पुरुष मृगा को खोजने निकल पड़े। खोजते-खोजते वे घने जंगलों में पहुंच गए। जंगल में चलते वक्त भीम को मार्ग में लेटे हनुमान जी दिखाई दिए। भीम ने लेटे हुए हनुमान जी को बंदर समझ कर उनसे अपनी पूंछ हटाने के लिए कहा। तब बंदर ने चुनौती देते हुए कहा कि अगर वह उसकी पूंछ हटा सकता है तो हटा दे, लेकिन भीम उनकी पूंछ हिला भी नहीं पाए। तब जाकर उन्हें एहसास हुआ कि यह कोई साधारण बंदर नहीं है। यह बंदर और कोई नहीं, बल्कि हनुमानजी थे। भीम ने यह जानकर हनुमान जी से क्षमा मांगी।
   
अर्जुन ने देखा :- 

एक दिन अर्जुन रामेश्वरम चले गए। वहां उनकी मुलाकात हनुमान जी से हुई थी। रामसेतु देखकर अर्जुन ने कहा कि मैं होता तो यह सेतु बाणों से बना देता। यह सुनकर हनुमान ने कहा कि आपके बाणों से बना सेतु एक भी व्यक्ति का भार झेल नहीं सकता। तब अर्जुन ने कहा कि यदि मेरा बनाया सेतु आपके चलने से टूट जाएगा तो मैं अग्नि में प्रवेश कर जाऊंगा। हनुमानजी ने कहा कि मुझे स्वीकार है। मेरे दो चरण ही इसने झेल लिए तो मैं हार स्वीकार कर लूंगा। बस फिर क्या था, अर्जुन ने बाणों का सेतु बनाया। हनुमान जी का पहला पग पड़ते ही सेतु डगमगाने लगा और टूट गया। यह देख अर्जुन अग्नि जलाकर खुद को जलाने लगे। तभी श्री कृष्ण प्रकट हुए और अर्जुन से बोले कि श्रीराम का नाम लेकर सेतु बनाओ। अर्जुन ने ऐसा ही किया। हनुमान जी से फिर पग रखा लेकिन इस बार सेतु नहीं टूटा। तब हनुमान ने अर्जुन से कहा कि वे युद्ध के अंत तक उनकी रक्षा करेंगे। इसीलिए कुरुक्षेत्र के युद्ध में अर्जुन के रथ के ध्वज में हनुमान विराजमान हुए और अंत तक उनकी रक्षा की।

माधवाचार्य जी ने देखा :-
माधवाचार्य जी का जन्म 1238 ई में हुआ था। माधवाचार्य जी ने हनुमानजी को साक्षात देखा था। माधवाचार्य जी एक महान संत थे जिन्होंने ब्रह्मसूत्र और 10 उपनिषदों की व्याख्या की है। माधवाचार्य जी प्रभु श्री राम के परम भक्त थे। यही कारण था कि एक दिन उनको हनुमानजी के साक्षात दर्शन हुए थे। संत माधवाचार्य ने हनुमानजी को अपने आश्रम में देखने की बात बताई थी। माधवाचार्य जी 79 वर्ष की अवस्था में सन् 1317 ई. में ब्रह्म तत्व में विलीन हो गए।

 तुलसी दास जी ने देखा :-   
तुलसी दास जी के विषय में जो साक्ष्य मिलते हैं उसके अनुसार इनका जन्म 1554 ईस्वी में श्रावण मास की शुक्ल पक्ष की सप्तमी तिथि को हुआ था। तुलसी दास जी जब चित्रकूट में रहते थे तब जंगल में शौच करने जाते थे और शौच का जल जो शेष रह जाता था, उसे वे एक शमी वृक्ष के ऊपर डाल देते थे। जिस शमी वृक्ष के ऊपर वे जल डालते, उसके ऊपर एक प्रेत रहता था। प्रेत इस कार्य से प्रसन्न हो गया और एक दिन उसने तुलसी दास के समक्ष प्रकट होकर कहा कि आप मुझसे कुछ भी मांग लें।

तुलसी दास जी ने कहा कि प्रभु दर्शन के अलावा मेरी कोई इच्छा नहीं है। प्रेत ने कहा कि ऐसा तो मैं कर नहीं सकता लेकिन मैं एक रास्ता बता सकता हूं। वह यह कि जहां भी हरि कथा होती है, वहां हनुमान जी किसी न किसी रूप में आकर बैठ जाते हैं। मैं तुम्हें इशारे से बता दूंगा। वे ही तुम्हें प्रभु दर्शन करा सकते हैं। बस यही हुआ और तुलसी दास जी ने हनुमान जी के पैर पकड़ लिए। अंत में हार कर कुष्ठी रूप में राम कथा सुन रहे हनुमान जी से भगवान के दर्शन करवाने का वचन दे दिया। फिर एक दिन मंदाकिनी के तट पर तुलसी दास जी चंदन घिस रहे थे। भगवान बालक रूप में आकर उनसे चंदन मांग-मांगकर लगा रहे थे, तब हनुमान जी ने तोता बनकर यह दोहा पढ़ा-

'चित्रकूट के घाट पै भई संतनि भीर।
 तुलसीदास चंदन घिसे, तिलक देत रघुवीर।'

          || जय हनुमान जी ||

अति दुर्लभ एक ग्रन्थ-सीधा पड़ो तो राम कथा उल्टा पड़ो तो कृष्ण कथा

अति दुर्लभ एक ग्रन्थ-सीधा पड़ो तो राम कथा 

उल्टा पड़ो तो कृष्ण कथा 

आज हम लेकर आये है एक ऐसे अति दुर्लभ ग्रंथ के बारे में जानकारी जो शायद ही आपने सुना या पढ़ा होगा।  जी हा आज हम बता रहे है एक ऐसे ग्रंथ  के बारे में जिसके शलोको को आप चाहे सीधा पढ़े या उल्टा दोनों ही तरह से उसका अर्थ बनता है।  ऐसा भी हमारे सनातन धर्म मे है।  इसे तो सात आश्चर्यो  में से पहला आश्चर्य माना जाना चाहिए।  यह दक्षिण भारत का एक ग्रन्थ है।  क्या ऐसा संभव है कि जब आप किताब को सीधा पढ़े तो राम कथा के रूप में पढ़ी जाती है और जब उसी किताब में लिखित शब्दों को उल्टा करके पढ़े तो कृष्ण कथा के रूप में होता है। जी हां, कांचीपुरम के 17 वें शदी के कवि वेंकटाध्वरी रचित ग्रन्थ "राघवयादियम्" ऐसा ही एक अद्भुत ग्रन्थ है।  श्री वेंकटाध्वरि का जन्म कांचीपुरम के एक गांव अरसनीपलै में हुआ था। इन्होंने कुल 14 रचनाएं लिखी हैं जिनमें से "राघवयादवीयम्" और "लक्ष्मीसहस्त्रम्" सर्वाधिक प्रसिद्ध हैं। इस तरह से ऐसे  ग्रंथ को लिखना  सचमुच बहुत ही रोचक, अद्भुत, आश्चर्य, दुष्कर और दुर्लभ है।

इस रचना के सन्दर्भ में एक आश्चर्यजनक बात ये है कि अगर हम श्रीराम और श्रीकृष्ण के जीवन को देखें तो उन दोनों के जीवन भी एक दूसरे से बिलकुल उलटे हैं। श्रीराम भगवान विष्णु की १२ कलाओं के साथ जन्मे तो श्रीकृष्ण १६, श्रीराम क्षत्रिय कुल में जन्में तो श्रीकृष्ण यादव कुल में, श्रीराम को जीवन भर कष्ट भोगना पड़ा तो श्रीकृष्ण जीवन भर ऐश्वर्य में रहे, श्रीराम को पत्नी का वियोग सहना पड़ा तो श्रीकृष्ण को १६१०८ पत्नियों का सुख प्राप्त हुआ, श्रीराम ने धर्म के लिए कभी छल नहीं किया तो श्रीकृष्ण ने धर्म के लिए छल भी किया।

वैसे तो इस ग्रन्थ में केवल ३० श्लोक हैं किन्तु अगर हम श्रीराम और श्रीकृष्ण की कथाओं का अलग अलग वर्णन करें तो श्लोकों की कुल संख्या ६० हो जाती है। तो ३० श्लोकों को इस प्रकार से लिखना कि उनमे श्रीराम और श्रीकृष्ण का भाव पूर्ण रूप से रहे, अपने आप में ही एक आश्चर्य है। ये ग्रन्थ संस्कृत भाषा में लिखा गया है। शब्दों का ऐसा अद्भुत ताना बाना केवल संस्कृत में ही बुना जा सकता है। इस ग्रन्थ को ‘अनुलोम-विलोम काव्य 'भी कहा जाता है।  इन श्लोकों को सीधा-सीधा पढ़िए  तो रामकथा बनती है और विपरीत (उल्टा) क्रम में पढ़ने पर कृष्ण शास्त्र। इस प्रकार हैं तो केवल 30 श्लोक, लेकिन कृष्ण शास्त्र (उल्टे यानी विलोम) के भी 30 श्लोक जोड़ के लिए जाएँ तो बनते हैं 60 श्लोक।  पुस्तक के नाम से भी यह प्रदर्शित होता है, राघव (राम) + यादव (कृष्ण) के चरित को बताने वाली गाथा है - "राघवयादवीयम।"

उदाहरण के तौर पर पुस्तक का पहला श्लोक है:

वन्दे वहं देवं तं श्रीतं रतनतारं कालं भवसा यः।
रामो रामाधीराप्यागो लीलामारायोधे वासे रा 1।

अर्थातः
मैं उन भगवान श्रीराम के चरणों में प्रणाम करता हूं, जिनके ह्रदय में सीताजी रहती है और जिन्होंने अपनी पत्नी सीता के लिए सहयाद्री की पहाड़ियों से होते हुए लंका जाकर रावण का वध किया और वनवास पूरा कर अयोध्या वापिस लौटे।

अब यह श्लोक का विलोमम्: इस प्रकार है

सेवाध्येयो रामालाली गोप्याराधी भारामोराः।
यस्सादलंकारं तरं तं श्रीतं वन्देंहं देवम् 1।

अर्थातः
मैं रूक्मिणी और गोपियों के पूज्य भगवान श्रीकृष्ण के चरणों में प्रणाम करता हूं, जो सदा ही माता लक्ष्मी के साथ विराजमान है और जिनकी शोभा समस्त जवाहरातों की शोभा हर लेती है।

है ना अद्भुत। 

कौवे से जुड़े शकुन और अपशकुन का रहस्य ?

कौवे से जुड़े शकुन और अपशकुन का रहस्य ?

हमारे देश में  पुराने समय से ही शकुन और अपशकुन  पर  बहुत ध्यान दिया  जाता था।  इसी  वजह से शकुन शास्त्र की रचना की  गयी थी।  शकुन शास्त्र के अनुसार बहुत सारे  ऐसे जानवर और पक्षी होते है जिनको अलग अलग अवस्था में देखने से अलग अलग फल की प्राप्ति होती है और प्रत्येक जानवर के विचित्र व्यवहार एवं हरकतों का कुछ न कुछ प्रभाव अवश्य होता है। जानवरों के संबंध में अनेको बाते  हमारे पुराणों एवं ग्रंथो में भी विस्तार से बतलाई गई है। हमारे सनातन धर्म में माता के रूप में पूजनीय गाय के संबंध में तो बहुत सी बाते आप लोग जानते ही होंगे परन्तु आज हम जानवरों के संबंध में पुराणों से ली गई कुछ ऐसी बातो के बारे में बतायेंगे जो आपने पहले कभी भी किसी से नहीं सुनी होगी। जानवरों से जुड़े रहस्यों के संबंध में पुराणों में बहुत ही विचित्र बाते बतलाई गई जो किसी को आश्चर्य में डाल सकती है।  

कौए का रहस्य 

कौए के संबंध में पुराणों में बहुत ही विचित्र बाते बतलाई गई है। मान्यता है की कौआ अतिथि आगमन का सूचक एवं पितरो का आश्रम स्थल माना जाता है।

हमारे धर्म ग्रन्थ की एक कथा के अनुसार इस पक्षी ने  देवताओ और राक्षसों के द्वारा समुद्र मंथन से प्राप्त अमृत का रस चख लिया था। यही कारण है की कौए  की कभी भी स्वाभाविक मृत्यु नहीं होती।  यह पक्षी कभी किसी बिमारी अथवा अपने वृद्धा अवस्था के कारण मृत्यु को प्राप्त नहीं होता।  इसकी मृत्यु आकस्मिक रूप से होती है।

यह बहुत ही रोचक है की जिस दिन कौए की मृत्यु होती है उस दिन उसका साथी भोजन ग्रहण नहीं करता।   ये आपने कभी ख्याल किया हो तो यह बात गौर देने वाली है की कौआ कभी भी अकेले में भोजन ग्रहण नहीं करता। यह पक्षी किसी साथी के साथ मिलकर ही भोजन करता है।

कौए  की लम्बाई करीब 20  इंच होती है तथा यह गहरे काले रंग का पक्षी है।  जिनमे नर और मादा दोनों एक समान ही दिखाई देते है. यह बगैर थके मिलो उड़ सकता है. कौए के बारे में पुराण में बतलाया गया है की किसी भविष्य में होने वाली घटनाओं का आभास पूर्व ही हो जाता है. 

पितरो का आश्रय स्थल - श्राध्द पक्ष में कौए का महत्व बहुत ही अधिक माना गया है . इस पक्ष में यदि कोई भी व्यक्ति कौए को भोजन कराता है तो यह भोजन कौए के माध्यम से उसके पित्तर ग्रहण करते है ।शास्त्रों में यह बात स्पष्ट बतलाई गई है की कोई भी क्षमतावान आत्मा कौए के शरीर में विचरण कर सकती है।

भादौ महीने के 16 दिन कौआ हर घर की छत का मेहमान बनता है। ये 16 दिन श्राद्ध पक्ष के दिन माने जाते हैं।  कौए एवं पीपल को पितृ प्रतीक माना जाता है।  इन दिनों कौए को खाना खिलाकर एवं पीपल को पानी पिलाकर पितरों को तृप्त किया जाता है।

कौवे से जुड़े शकुन और अपशकुन

1 . यदि आप शनिदेव को प्रसन्न करना चाहते हो कौए को भोजन करना चाहिए।

2 . यदि आपके मुंडेर पर कोई कौआ बोले तो मेहमान अवश्य आते है।

3 . यदि कौआ घर की उत्तर दिशा से बोले तो समझे जल्द ही आप पर लक्ष्मी की कृपा होने वाली है। कौआ यदि आपको पानी के  बर्तन में स्नान करता हुआ दिखाई दे तो भी ये समझना चाहिए कि माता लक्ष्मी की कृपा जल्दी ही आप पर होने वाली है।  

4 . पश्चिम दिशा से बोले तो घर में मेहमान आते है।

5 . पूर्व में बोले तो शुभ समाचार आता है।

6 . दक्षिण दिशा से बोले तो बुरा समाचार आता है।

7 . कौवे को भोजन कराने से अनिष्ट व शत्रु का नाश होता है।

केवल एक चमत्कारी मंत्र से ले पूरी रामायण पढ़ने का पुण्य

केवल एक चमत्कारी मंत्र से ले पूरी रामायण पढ़ने का पुण्य और सभी परेशानियों का हल।

हमारे देश में भारतवासी जहाँ भी जाते हैं, रामायण अपने साथ ले के चलते है। रामायण हमारे जीवन में विश्वास का एक वृक्ष है और यह जब किसी भी आदमी के पास रहता है तो उसको ये संतोष रहता है की मेरे पास एक रक्षा कवच के सामान है। धर्म ग्रंथो के अनुसार भी ये माना जाता है की रामायण का पाठ करने वाला व्यक्ति पुण्य फल का फल होता है और पापो से कोसो दूर हो जाता है। लेकिन बदलते समय में सम्पूर्ण रामायण का पाठ हर दिन करना हर किसी के लिए संभव नहीं है। रामायण में प्रभु श्री राम के सभी कार्यो और जीवन का सजीव वर्णन किया गया है। इसलिए लोग रामायण पढने की सलाह देते हैं कि हम भी अपने जीवन में प्रभु राम की तरह अच्छे कार्य करे और अपने जीवन को बनाए रखें। यदि प्रतिदिन केवल एक मंत्र का जप कर लेते है तो सम्पूर्ण रामायण का फल प्राप्त करते है। इस चमत्कारी मंत्र को एक श्लोकी रामायण के नाम से भी जानते है। इस एक श्लोक रामायण में प्रभु श्री राम जी के जीवन का सार है। यह शक्तिशाली मंत्र हर तरह की परेशानियों को खत्म करने की ताकत रखता है और घर में खुशहाली लाता है। 

ये चमत्कारी एक श्लोकी रामायण मंत्र है।

"आदौ राम तपोवनादि गमनं, हती मृगं कांचनम्।

वैदीही वस्त्रं जटायुमरणं, सुग्रीवसुम्भ गणानम् ।।

बालीनिर्दलनं समुद्रतारणं, लंकापुरीदाहंम्।

पश्चाद् रावण कुम्भकर्ण हन्नम्, एतादि रामायणम्। "

यह इस मंत्र का सरल अर्थ है।

एक बार श्रीराम वनवास में गए, वहां उन्होंने स्वर्ण मृग का पीछा किया और उसका वध किया। इसी दौरान उनकी पत्नी वैदेही यानी सीताजी का रावण ने हरण कर लिया और उनकी रक्षा करते हुए पक्षीराज जटायु ने अपने प्राण गवाएं। श्रीराम और सुग्रीव की मित्रता हुई। बालि का वध किया। समुद्र पर पुल बनाकर पार किया। लंकापुरी का दहन हुआ, इसके पश्चात रावण और कुंभकर्ण का वध हुआ। यह पूरी तरह से रामायण की संक्षिप्त कहानी है।

इस मंत्र जाप के फायदे

जिस घर में इस मंत्र का जाप होता है वह सुख, समरता और शांति का वास होता है और बुरे विचारों से छुटकारा मिल जाता है।] धन सम्पति का आगमन होता है। घर में नकारात्मक ऊर्जा और घर के हर प्रकार के वास्तु दोष भी खत्म हो जाते हैं। कर्ज आदि से भी मुक्ति मिलती है और मानसिक मजबूती भी मिलती है। पूजा करते समय इस मंत्र जाप करने से भगवान की कृपा जल्दी मिल जाती है।

मंत्र जपने का तरीका

इस मंत्र का जाप आप अपने घर के मंदिर में कर सकते हैं। रोज सुबह स्नान के बाद मंदिर में पूजा करें, आसन पर बैठकर भगवान श्रीराम का ध्यान करते हुए हनुमान जी के आगे एक दिया जगा ले और मंत्र का जाप करें। मंत्र जाप कम से कम 108 बार करें, ज्यादा समय ना हो तो 51 या 11 बार करें। इतना भी समय ना हो तो कम से कम 7 बार अवश्य करे और श्रीराम के आशीर्वाद से अपनी दिनचर्या शुरू करें। देखिए आपके कदम चूमेंगी।

जय श्री राम 

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Reading Single Mantra Gives the Benefit of Reading Whole Ramayana and all the Problems of Life Can be Solved

Wherever Indians go in our country, Ramayana is carried with them. Ramayana is a tree of faith in our life and when it stays with any man, he has the satisfaction that I have a protective shield. According to the religious texts, it is also believed that a person reciting the Ramayana is the fruit of the virtuous fruit, and one gets away from sins. But in changing times, it is not possible for everyone to recite the entire Ramayana every day. All works and life of Lord Sri Rama are described lively in Ramayana. Therefore people recommend to read Ramayana, that we too should do good works in our life like Lord Rama and maintain our life. If you chant only one mantra daily then you get the fruits of the entire Ramayana. This miraculous mantra is also known as ONE SHLOKI RAMAYANA. The Ramayana has the essence of the life of Lord Rama. This powerful mantra has the power to eliminate all kinds of troubles and bring happiness in your life.

This miracle one Shloki Ramayana Mantra is 

"Ado Ram Tapovanadi Gamanam, Hati Mrigam Kanchanam.

Vaidhi Vastram, Jatayumaranam, Sugrivasumbha Gananam.

BaliNirdalanam Samudratarnam, LankaPuridahanam.

Paschad Ravana Kumbhakarna Hannam, Etadi Ramayanam. "

This is the simple meaning of this mantra

Once Shriram went into exile, there he chased and killed the golden deer. During this time, his wife Vaidehi i.e. Sitaji was took away by Ravana and while protecting her, Pakshiraj Jatayu lost his life. Shriram and Sugriva became friends. Killed Bali.  Made a bridge over the sea and crossed sea. Lankapuri was burnt.  After this Ravana and Kumbhakarna were killed. This is a brief story of the Ramayana as a whole..

Benefits of Chanting this Mantra

The house in which this mantra is chanted is the abode of happiness, prosperity and peace and gets rid of bad thoughts. Wealth comes. Negative energy in the house and all types of Vastu doshas of the house also disappear. Get rid of debt and mental strength become strength.. Chanting this mantra while worshiping gives the grace of God quickly.

Method of chanting

You can chant this mantra in your home temple. Every morning after bathing, worship in the temple, sit on a pedestal and meditate on Lord Shri Ram, take a lamp in front of Hanuman ji and chant the mantra. Chant the mantra at least 108 times, if there is not much time, do it 51 or 11 times. If you do not have that much time, then do at least 7 times and start your daily routine with the blessings of Shri Ram. See success will comes to your footsteps very early. 

Jai Shree Ram